Polyandry v Tibete: Bratia si berú tú istú manželku

Polyandry je názov pre kultúrnu prax manželstvo jednej ženy viac ako jednému mužovi. Termín polyandrium, v ktorom manželia spoločnej manželky sú bratmi navzájom, je bratský polyandrium alebo adelphic polyandry.

v Tibetbol prijatý bratský polyandrie. Bratia by si vzali jednu ženu, ktorá opustila svoju rodinu, aby sa pripojila k manželom, a deti z manželstva by zdedili pôdu.

Podobne ako mnoho kultúrnych zvyklostí, bol polyandry v Tibete kompatibilný so špecifickými výzvami geografie. V krajine, kde bolo málo obrábateľnej pôdy, by prax polyandrií znížila počet dedičky, pretože žena má viac biologických limitov na počet detí, ktoré môže mať, ako muža robí. Takto by pôda zostala v rámci tej istej rodiny, nerozdelená. Manželstvo bratov s tou istou ženou by zabezpečilo, že bratia zostali spolu na zemi, aby pracovali na tejto pôde, čím by sa zabezpečilo viac dospelých mužov. Bratské polyandriy umožnili zdieľanie zodpovedností, aby sa jeden brat mohol sústrediť napríklad na chov zvierat a druhý na polia. Táto prax by tiež zabezpečila, že ak by jeden manžel potreboval cestovať - ​​napríklad na obchodné účely -, zostal by ďalší manžel (alebo viac) s rodinou a pôdou.

rodokmene, populačné registre a nepriame opatrenia pomohli etnografom odhadnúť výskyt polyandrií.

Melvyn C. Goldstein, profesor antropológie na Case Western University, opísal niektoré podrobnosti tibetského zvyku, najmä polyandriu. Tento zvyk sa vyskytuje v mnohých rôznych ekonomických triedach, ale je obzvlášť bežný v roku 2006 roľnícke rodiny. V domácnosti dominuje najstarší brat, hoci všetci bratia sú teoreticky rovnocennými sexuálnymi partnermi zdieľanej manželky a deti sa považujú za zdieľané. Tam, kde takáto rovnosť neexistuje, niekedy dochádza ku konfliktu. Monogamy a polygyny sú tiež praktizované, poznamenáva - polygyny (viac ako jedna manželka) sa praktizujú niekedy, ak je prvá manželka neúrodná. Polyandry nie sú požiadavkou, ale voľbou bratov. Niekedy sa brat rozhodne opustiť polyandrickú domácnosť, hoci všetky deti, ktoré mohol otca k tomuto dňu splodiť, zostávajú v domácnosti. Do svadobných obradov niekedy patria iba najstarší brat a niekedy všetci (dospelí) bratia. Ak sú v čase manželstva bratia, ktorí nie sú plnoleté, môžu sa k domácnosti pripojiť neskôr.

Goldstein uvádza, že keď sa opýtal Tibeťanov, prečo nemajú jednoducho monogamné manželstvá bratov a delia sa o zem medzi dedičov (namiesto toho, aby sa rozdelili tak, ako by to robili iné kultúry), Tibeťania tvrdili, že medzi matkami bude konkurencia, pokiaľ ide o pokrok v ich vlastných deti.

Goldstein tiež poznamenáva, že vzhľadom na obmedzenú poľnohospodársku pôdu je zapojenie mužov prospešné bratia, pretože práca a zodpovednosť sú spoločné, a mladší bratia majú vyššiu pravdepodobnosť bezpečného štandardu žiť. Pretože Tibeťania radšej nerozdeľujú rodinnú pôdu, rodinný tlak pracuje proti mladšiemu bratovi, ktorý dosahuje úspech sám.

Polyandry odmietli, na rozdiel od politických vodcov Indie, Nepála Čína. Polyandry sú v súčasnosti v Tibete v rozpore so zákonom, hoci sa občas stále praktizuje.

Polyandry spolu s rozšíreným celibátom medzi budhistickými mníchmi slúžili na spomalenie rastu populácie.

Thomas Robert Malthus (1766 - 1834), anglický duchovný, ktorý študoval rast populácie, usúdil, že schopnosť populácie zostať na úrovni úmernej schopnosti kŕmiť obyvateľstvo súvisí s cnosťou a ľudským šťastím. V "Esej o princípe obyvateľstva", 1798, kniha I, kapitola XI, "O kontrolách obyvateľstva v Indostane a Tibete", Malthus zdokumentoval praktikovať polyandriu medzi hinduistickými nayrmi a potom diskutovať o polyandrii (a rozšírenom celibáte medzi mužmi a ženami v kláštoroch) medzi Tibeťania. Čerpá z „Turnerovho veľvyslanectva v Tibete“, opis kapitána Samuela Turnera o jeho ceste cez Bootan (Bhután) a Tibet.

„Z tohto dôvodu je náboženský dôchodok častý a počet kláštorov a kláštorov je značný... Ale aj medzi laikmi pokračuje podnikanie obyvateľstva veľmi chladne. Všetci bratia rodiny, bez obmedzenia veku alebo počtu, spájajú svoje bohatstvo s jednou ženou, ktorá je vybraná najstaršími a považovaná za pani domu; a čokoľvek môžu byť zisky z ich niekoľkých prenasledovaní, výsledok tečie do spoločného obchodu.

„Počet manželov nie je zjavne definovaný ani obmedzený v rámci akýchkoľvek obmedzení. Niekedy sa stáva, že v malej rodine je len jeden muž; a toto číslo, hovorí pán Turner, môže len zriedka prekročiť číslo, na ktoré na neho v rodine upozornil rodák z hodnosti Teshoo Loomboo. bývala v susedstve, v ktorom spolu päť šťastne žilo spolu päť bratov s jednou ženou pod rovnakou konnubiou kompaktný. Takáto liga sa neobmedzuje iba na spodnú časť ľudí; vyskytuje sa tiež často v najbohatších rodinách. ““

Prax polyandrií v Tibete je pravdepodobne najznámejším a najlepšie zdokumentovaným výskytom kultúrneho polyandriu. Ale to sa praktizovalo v iných kultúrach.

Existuje zmienka o zrušení polyandriu v sumerskom meste Lagash približne v roku 2300 pred Kr.

Hindský náboženský epický text, Mahábhárata, spomína ženu, Draupadi, ktorá sa ožení s piatimi bratmi. Draupadi bol dcérou kráľa Panchaly. Polyandry sa praktizovali v časti Indie blízko Tibetu a tiež v južnej Indii. Niektorí Pahari v severnej Indii stále praktizujú polyandriu a bratské polyandrium sa v Pandžábe stalo bežnejším, pravdepodobne preto, aby sa zabránilo rozdeleniu zdedených krajín.

Ako je uvedené vyššie, Malthus diskutoval o polyandrii medzi Nayrmi na pobreží Malabar v južnej Indii. Nayrs (Nairs alebo Nayars) boli Hindi, členovia zbierky kasty, ktorý niekedy praktikoval buď hypergamiu - oženil sa s vyššími kastami - alebo polyandriu, hoci sa zdráha opísať toto ako manželstvo: „Medzi Nayrmi je zvykom, že jedna nayrská žena mala pripútanú k svojim dvom mužom alebo štyrom, alebo možno viac. "

Goldstein, ktorý študoval tibetskú polyandriu, tiež zdokumentoval polyandriu medzi ľuďmi Pahari, hinduistickými farmármi žijúcimi v dolných častiach Himalájí, ktorí občas praktizovali bratskú polyandriu.

• „Revidované Pahari a tibetská polyandrii,“ etnológia. 17(3): 325-327, 1978.
• "Natural History" (roč. 96, č. 3, marec 1987, s. 39-48)