Dokonca aj v 21. storočí celá populácia v Indii a hinduistických oblastiach Nepálu, Pakistan, Na Srí Lanke a Bangladéš je často považovaný za kontaminovaný už od narodenia. Títo ľudia, ktorí sa nazývajú „Daliti“, čelia diskriminácii a dokonca násiliu zo strany členov vyšších kast tradičné sociálne triedy, najmä pokiaľ ide o prístup k pracovným miestam, vzdelaniu a manželských partnerov.
Daliti, tiež známi ako „nedotknuteľní“, sú členmi najnižšej spoločenskej skupiny v Hindu kastový systém. Slovo „Dalit" znamená „utláčaný“ alebo „zlomený“ a je to meno, ktoré si členovia tejto skupiny dali v 30. rokoch 20. storočia. Dalit sa v skutočnosti rodí pod kastovým systémom, ktorý zahŕňa štyri základné kasty: Brahmins (kňazi), Kshatriya (bojovníci a kniežatá), Vaishya (poľnohospodári a remeselníci) a Shudra (nájomníci poľnohospodári a sluhovia).
Indické nedotknuteľné veci
Rovnako ako v prípade vydavateľov Eta Japonsko„Indické nedotknuteľné osoby vykonávali duchovne kontaminujúce práce, ktoré nikto nechcel robiť, ako napríklad príprava telies na pohreb, koželužstvo a zabíjanie potkanov alebo iných škodcov. Urobiť niečo s mŕtvym dobytkom alebo hovädzím dobytkom bolo v hinduizme obzvlášť nečisté. Podľa hinduistického a budhistického presvedčenia pracovné miesta, ktoré zahŕňali smrť, poškodili duše pracujúcich, čo ich robí nevhodnými na miešanie s inými ľuďmi. Skupina bubeníkov, ktorí povstali v južnej Indii s názvom Parayan, bola považovaná za nedotknuteľnú, pretože ich bubnové hlavy boli vyrobené z hovädzej kože.
Dokonca ani ľudia, ktorí v tejto veci nemali na výber (tí, ktorí sa narodili rodičom, ktorí boli oboma Dalitmi), sa nedovolili dotknúť osobami vyššej triedy ani vystúpiť z radov spoločnosti. Kvôli ich nečistote v očiach hinduistických a budhistických bohov boli zakázaní na mnohých miestach a činnostiach, ktoré boli nariadené ich predchádzajúcimi životmi.
Nedotknuteľný nemohol vstúpiť do hinduistického chrámu, ani ho neučiť čítať. Bolo im zakázané čerpať vodu z vidieckych studní, pretože ich dotyk by znemožnil vodu všetkým ostatným. Museli žiť za hranicami dediny a nemohli prejsť štvrťami vyšších členov kasty. Ak sa blížil Brahmin alebo Kshatriya, očakávalo sa, že sa nedotknuteľný hodí tvárou nadol na zem, aby zabránil, aby sa ich nečisté tiene dotkli vyššej kasty.
Prečo boli „nedotknuteľní“
Indiáni verili, že ľudia sa v predchádzajúcich životoch narodili ako nedotknuteľní. Nedotknuteľný nemohol počas tohto života vystúpiť na vyššiu kastu; Nedotknuteľné osoby sa museli oženiť s nedotknuteľnými osobami a nemohli jesť v tej istej miestnosti ani nepiť od toho istého, ako od člena kasty. V teórii hinduistickej reinkarnácie by však tí, ktorí dôsledne dodržiavali tieto obmedzenia, mohli byť za svoje správanie odmenení povýšením na vyššiu kastu v nasledujúcom živote.
Kastový systém a útlak nedotknuteľných osôb stále držia určitý vplyv v hinduistických populáciách. Dokonca aj niektoré iné ako hinduistické sociálne skupiny pozorujú v hinduistických krajinách kasta.
Reforma a hnutie za Dalitské práva
V 19. storočí vládnu British Raj sa pokúsil ukončiť niektoré aspekty kastového systému v Indii, najmä tie, ktoré sa týkajú nedotknuteľných vecí. Britskí liberáli považovali zaobchádzanie s nedotknuteľnými predmetmi za mimoriadne kruté, možno čiastočne preto, že zvyčajne neverili v reinkarnáciu.
Prípad sa ujali aj indickí reformátori. Jyotirao Phule razil termín „Dalit“ ako opisnejší a súcitnejší termín pre nedotknuteľné osoby. Počas indického tlaku na nezávislosť aktivisti ako napr Mohandas Gándhí tiež sa ujal Dalitovho prípadu. Gándhí ich nazval „Harijan“, čo znamená „Božie deti“, aby zdôraznili svoju ľudskosť.
Po nezávislosti v roku 1947 indická nová ústava označila skupiny bývalých nedotknuteľných osôb za „naplánované kasty“, ktoré ich vyčlenili na zváženie a vládnu pomoc. Rovnako ako v prípade Meiji Japonec označovanie bývalých vyhnancov Hinin a Eta za „nových občanov“, zdôrazňovalo to rozdiel, a nie formálne asimilovali tradične utláčané skupiny do spoločnosti.
Osemdesiat rokov po vytvorení tohto funkčného obdobia sa Daliti stali silnou politickou silou v Indii a majú väčší prístup k vzdelaniu. Niektoré hinduistické chrámy umožňujú Dalitom slúžiť ako kňazi. Aj keď stále čelia diskriminácii z niektorých štvrtí, Daliti už nie sú nedotknuteľní.