Lada, slovanská bohyňa jari a lásky

Na konci zimy bola uctievaná slovanská bohyňa Lada. Je podobná severu Freya a gréčtina Aphrodite, ale niektorí súčasní vedci si myslia, že v 15. storočí bola vynálezom pohanských klerikov.

Kľúčové cesty: Lada

v Slovanská mytológia, Lada je náprotivkom škandinávskej bohyne Freyja a gréckej afrodity, bohyne jari (a konca zimy) a ľudskej túžby a erotiky. Ona je spárovaná s Ladom, jej bratom dvojčatami, a podľa niektorých slovanských skupín bola bohyňou matky. Jej bohoslužba bola údajne prevedená na pannu Máriu po tom, čo sa Kyjevská Rus stala kresťanstvom.

Nedávne štipendium však naznačuje, že Lada nebol predkresťan

Lada sa neobjavuje v predkresťanských textoch - ale len veľmi málo z nich prežije. V záznamoch z 15. a 16. storočia, kde sa prvýkrát objavila, je Lada vnútornou bohyňou lásky a lásky plodnosť, dozor nad úrodou, ochranca milencov, párov, manželstvo a rodina, ženy a deti. Ona je ilustrovaná ako zmyselná žena v najvyššom veku života, plná tela, zrelá a symbol materstva.

Slovný tvar „Lad“ znamená „harmónia, porozumenie, poriadok“ v češtine a „poriadok, krásny, roztomilý“ v poľštine. Lada sa objavuje v ruských ľudových piesňach a je opísaná ako vysoká žena s vlnou zlatých vlasov, ktorá je na hlave vinutá ako koruna. Je stelesnením Božej krásy a večnej mladosti.

Priekopnícky ruský spisovateľ Michail Čulkov (1743–1792) použil Ladu v jednom zo svojich rozprávok, čiastočne sčasti Slovanská mytológia. „Slavenskie skazki“ („Príbehy túžby a nespokojnosti“) obsahuje príbeh, v ktorom hrdina Siloslav hľadá svoju milovanú Prelepu, ktorá bola unesená zlým duchom. Siloslav dosiahne palác, v ktorom nájde Prelestu ležiacu nahú v mušli naplnenej penou, akoby bola bohyňou lásky. Cupids drží knihu nad hlavou s nápisom „Wish and it will be“. Prelesta vysvetľuje, že jej kráľovstvo je obsadené výlučne ženami, takže tu môže nájsť neobmedzené uspokojenie všetkých svojich sexuálnych túžob. Nakoniec príde do paláca bohyne Lada, ktorá ho zvolí za svojho milenca a pozve ho do svojej izby, kde naplní svoje vlastné túžby a túžby bohov.

Siloslav zistí, že dôvodom, prečo kráľovstvo nemá mužov, je to, že Prelesta sa dopustila cudzoložstva zlý duch Vlegon, ktorý spôsobil smrť všetkých mužov v kráľovstve, vrátane jej manžela Roksolana. Siloslav odmietol Prelestovu ponuku a namiesto toho porazil Vlegona a zabezpečil vzkriesenie Roksolana a jeho mužov. Nakoniec Siloslav nájde svoju Prelepu a pobozká ju, len aby zistil, že je Vlegon v maskovaní. Ďalej čoskoro zistí, že bohyňa Lada nie je ani sama sebou, ale strašnou starou čarodejnicou, ktorá prevzala podobu bohyne.

Historici Judith Kalik a Alexander Uchitel vo svojej knihe z roku 2019 „Slovanskí bohovia a hrdinovia“ tvrdia, že Lada je jedným z niekoľko „fantómových bohov“, pridaných do slovanského panteónu protižanskými klerikmi počas stredoveku a neskorého moderného obdobia obdobie. Tieto mýty sa často zakladali na byzantských prototypoch a mená slovanských bohov sa javia ako preklady mien gréckych alebo egyptských bohov. Ďalšie verzie sú prevzaté z moderného slovanského folklóru, o ktorom Kalik a Uchitel naznačujú, že nemajú jasné znaky pôvodu.

Kalik a Uchitel tvrdia, že meno „Lada“ je odvodené od nezmyselného refrénu „lado, lada“, ktorý sa objavuje v slovanských ľudových piesňach, a bol dláždený do spárovaného súboru bohov. V roku 2006 litovský historik Rokas Balsys poznamenal, že otázka pravosti bohyne nie je vyriešená, hoci to niet pochýb. že mnohí vyšetrovatelia predpokladajú, že existovala výlučne na základe zdrojov z 15. až 21. storočia, v pobaltských štátoch existujú určité rituály, klaňanie sa zimnej bohyni menom Lada počas „ledu dienos“ (dni krupobitia a ľadu): to sú rituály, ktoré zahŕňajú „Lado, Lada“ zdržať.

• Balsys, Rokas. "Lada (Didis Lado) v baltských a slovanských písomných prameňoch." Acta Baltico-Slavica 30 (2006): 597–609. Tlačiť.
• Dragnea, Mihai. "Slovanská a grécko-rímska mytológia, porovnávacia mytológia." Brukenthalia: Revízia rumunskej kultúrnej histórie 3 (2007): 20–27. Tlačiť.
• Fraanje, Maarten. "Slavenskie Skazki Michail Culkov ako príbehy túžby a nespokojnosti." Ruská literatúra 52.1 (2002): 229–42. Tlačiť.
• Kalik, Judith a Alexander Uchitel. "Slovanskí bohovia a hrdinovia." Londýn: Routledge, 2019. Tlačiť.
• Marjanic, Suzana. "Dyadická bohyňa a duoteizmus v Nodiloho starodávnej viere Srbov a Chorvátov." Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204. Tlačiť.
• Ralston, W.R.S. "Piesne ruského ľudu ako ilustrácia slovanskej mytológie a ruského spoločenského života." London: Ellis & Green, 1872. Tlačiť.