Definícia a príklady mŕtvej metafory

A mŕtva metafora sa tradične definuje ako a figúrka reči ktorý častým používaním stratil svoju silu a nápaditú účinnosť. Tiež známy ako a zamrznutá metafora alebo a historická metafora. Kontrast s kreatívna metafora.

Za posledných niekoľko desaťročí kognitívnych lingvistov kritizovali teória mŕtvej metafory– názor, že konvenčná metafora je „mŕtva“ a už neovplyvňuje myslenie:

Omyl pochádza zo základného zmätku: predpokladá, že tie veci v našom poznaní, ktoré sú najživšie a najaktívnejšie, sú tie, ktoré sú vedomé. Naopak, tie najživšie a najhlbšie zakorenené, efektívne a mocné sú tie, ktoré sú také automatické, že sú v bezvedomí a bez námahy. (G. Lakoff a M. Turner, Filozofia v tele. Základné knihy, 1989)

Ako I.A. Richards už v roku 1936 povedal:

„Tento obľúbený starý rozdiel medzi mŕtvymi a živými metaforami (samotná dvojnásobná metafora) si vyžaduje drastické prehodnotenie“ (Filozofia rétoriky)

Príklady a postrehy

  • „Kansas City je rúra horúcamŕtva metafora alebo žiadna mŕtva metafora.“ (Zadie Smith, „Na ceste: americkí spisovatelia a ich vlasy“, júl 2001)
  • instagram viewer
  • „Príkladom mŕtvej metafory môže byť „telo eseje.' V tomto príklade bolo „telo“ pôvodne výraz, ktorý čerpal z metaforického obrazu ľudskej anatómie aplikovaného na predmetný predmet. Ako mŕtva metafora, „telo eseje“ doslova znamená hlavnú časť eseje a už nič nenaznačuje Nový čo môže navrhnúť anatomický referent. V tomto zmysle „text eseje“ už nie je metaforou, ale iba doslovným vyjadrením skutočnosti alebo „mŕtvou metaforou“ (Michael P. známky, Väzenie ako metafora. Peter Lang, 2004)
  • „Mnohí ctihodní metafory boli doslovné do každodenných predmetov jazyka: hodiny majú a tvár (na rozdiel od ľudskej alebo zvieracej tváre) a na tej tvári sú ruky (na rozdiel od biologických rúk); iba z hľadiska hodín sa ručičky dajú nájsť na tvári.... Mŕtvosť metafory a jej status klišé sú relatívne záležitosti. Keď niekto po prvý raz počuje, že „život nie je na ružiach ustlané“, môže niekoho strhnúť jeho vhodnosť a ráznosť.“ (Tom McArthur, Oxford Companion to English Language. Oxford University Press, 1992)
  • "Takzvaná mŕtva metafora vôbec nie je metafora, ale iba výraz, ktorý už nemá tehotné metaforické využitie." (Max Black, "Viac o metafore." Metafora a myšlienka2nd ed., ed. od Andrewa Ortonyho. Cambridge University Press, 1993)

Je nažive!

  • „Správa o „mŕtvej metafore“ postráda dôležitý bod: totiž, že to, čo je hlboko zakorenené, takmer nevnímateľné, a teda bez námahy používané, je v našom myslení najaktívnejšie. Metafory... môžu byť vysoko konvenčné a bez námahy používané, ale to neznamená, že stratili silu v myslení a že sú mŕtvi. Naopak, sú „živé“ v tom najdôležitejšom zmysle – riadia naše myslenie – sú „metaforami, podľa ktorých žijeme.“ (Zoltán Kövecses, Metafora: Praktický úvod. Oxford University Press, 2002)

Dva druhy smrti

  • „Výraz „mŕtva metafora“ – sám o sebe metaforický – možno chápať minimálne dvoma spôsobmi. Na jednej strane môže byť mŕtva metafora ako mŕtvy problém alebo mŕtvy papagáj; mŕtve problémy nie sú problémy, mŕtve papagáje, ako všetci vieme, nie sú papagáje. Na tomto konštrukte mŕtva metafora jednoducho nie je metaforou. Na druhej strane, mŕtva metafora môže byť skôr ako mŕtva klávesa na klavíri; mŕtve kľúče sú stále kľúče, aj keď slabé alebo nudné, a tak možno mŕtva metafora, aj keď jej chýba živosť, je metaforou.“ (Samuel Guttenplan, Predmety metafory. Oxford University Press, 2005)

Etymologický omyl

  • „Naznačovať, že slová vždy so sebou nesú niečo z toho, čo mohlo byť pôvodným metaforickým významom, nie je len formou „etymologický omyl'; je to pozostatok tej „správnej významovej povery“, ktorú I.A. Richards tak efektívne kritizuje. Pretože sa používa termín, ktorý bol pôvodne metaforický, to znamená, ktorý pochádza z jednej oblasti skúsenosti, ktorú treba definovať iný, nemožno dospieť k záveru, že nevyhnutne so sebou naďalej prináša asociácie, ktoré mal v tomto druhom doména. Ak je to skutočne „mŕtva“ metafora, nebude.“ (Gregory W. dawes, Predmetné telo: Metafora a význam vo výklade Efezanom 5:21-33. Brill, 1998)