Základné zásady práv zvierat

Práva zvierat sa týkajú viery, že zvieratá majú vnútornú hodnotu oddelenú od akejkoľvek hodnoty, ktorú majú pre ľudí, a sú hodné morálneho zváženia. Majú právo byť bez útlaku, uväznenia, používania a zneužívania ľuďmi.

Myšlienka práv zvierat pre niektorých ľudí môže byť ťažké prijať ho úplne. Je to tak preto, že na celom svete sú zvieratá zneužívané a zabíjané pre celý rad spoločensky prijateľných cieľov, hoci to, čo je spoločensky prijateľné, je, samozrejme, kultúrne relatívne. Napríklad, zatiaľ čo jesť psy môže byť pre niektorých morálne urážlivé, mnohí by reagovali podobne na prax jesť kravy.

Jadrom hnutia za práva zvierat sú dva základné princípy: odmietnutie druhizmu a vedomie, že zvieratá sú vnímajúcimi bytosťami.

Druhesizmus je rozdielne zaobchádzanie s jednotlivými bytosťami len na základe ich druhov. Často sa porovnáva s rasizmom alebo sexizmom.

Práva zvierat sú založené na presvedčení, že zaobchádzanie s iným človekom ako s iným človekom len preto, že zviera patrí k inému druhu, je svojvoľné a morálne nesprávne. Existujú samozrejme rozdiely medzi ľudskými a nehumánnymi zvieratami, ale spoločenstvo pre práva zvierat je presvedčené, že tieto rozdiely nie sú morálne relevantné. Napríklad mnohí veria, že ľudia majú určité kognitívne schopnosti, ktoré sa líšia od alebo vyššie ako iné zvieratá, ale pre spoločenstvo práv zvierat nie je kognitívna schopnosť morálna relevantné. Keby to bolo, najchytrejší ľudia by mali viac morálnych a zákonných práv ako ostatní ľudia, ktorí boli považovaní za intelektuálne podradnejších. Aj keď tento rozdiel bol morálne relevantný, táto vlastnosť sa nevzťahuje na všetkých ľudí. Osoba, ktorá je hlboko mentálne retardovaná, nemá rozumové schopnosti dospelého psa, takže kognitívne schopnosti nemožno použiť na obranu druhizmu.

Znaky, ktoré boli kedysi považované za jedinečné pre ľudí, sa teraz pozorovali u nehumánnych zvierat. Pokiaľ neboli pozorované iné primáty pri výrobe a používaní nástrojov, verilo sa, že iba ľudia to dokážu. Raz sa tiež verilo, že jazyk môžu používať iba ľudia, ale teraz vidíme, že iné druhy hovoria ústne vo svojich vlastných jazykoch a dokonca používajú ľudské jazyky. Okrem toho teraz vieme, že zvieratá majú sebauvedomenie, ako to dokazuje test zvieracieho zrkadla. Aj keď tieto alebo iné črty boli pre človeka jedinečné, nepovažujú ich spoločenstvo pre práva zvierat za morálne relevantné.

Ak nemôžeme použiť druh na rozhodnutie, ktoré bytosti alebo objekty v našom vesmíre si zaslúžia naše morálne uvažovanie, akú vlastnosť môžeme použiť? Pre mnohých aktivistov za práva zvierat je táto črta vnímavosťou.

Sentience je schopnosť trpieť. Ako napísal filozof Jeremy Bentham, „otázka nie je, môžu to odôvodniť? ani nemôžu hovoriť? ale môžu trpieť? “ Pretože pes je schopný trpieť, pes si zaslúži našu morálnu úvahu. Stôl na druhej strane nie je schopný utrpenia, a preto si nezaslúži naše morálne uvažovanie. Aj keď poškodenie tabuľky môže byť morálne nežiaduce, ak to ohrozuje hospodárske, estetické alebo užitočnú hodnotu stola pre osobu, ktorá ju vlastní alebo používa, nemáme pri stole morálnu povinnosť Samotný.

Väčšina ľudí uznáva, že by sme sa nemali zapájať do aktivít, ktoré spôsobujú iným ľuďom bolesť a utrpenie. Súčasťou tohto uznania je poznanie, že ostatní ľudia sú schopní bolesti a utrpenia. Ak činnosť spôsobí niekomu neprimerané utrpenie, je činnosť morálne neprijateľná. Ak uznáme, že zvieratá sú schopné trpieť, je morálne neprijateľné spôsobovať im neprimerané utrpenie. Zaobchádzať so zvieratami, ktoré trpia inak ako ľudské utrpenie, by bolo druhové.

Kedy je utrpenie opodstatnené? Mnoho živočíšnych aktivistov by tvrdilo, že keďže ľudia sú schopní žiť bez nich potraviny na báze zvierat, žijúci bez zábava pre zvieratá a žiť bez kozmetiky testovanej na zvieratách, tieto formy utrpenia zvierat nemajú morálne opodstatnenie. Čo takto zdravotný výskum? K dispozícii je lekársky výskum bez zvierat, aj keď existuje dosť debaty o vedeckej hodnote výskumu na zvieratách oproti výskumu na zvieratách. Niektorí tvrdia, že výsledky pokusov na zvieratách sa nevzťahujú na ľudí, a mali by sme ich viesť výskum ľudských bunkových a tkanivových kultúr, ako aj ľudských subjektov, ktoré poskytujú dobrovoľné a informované informácie Súhlas. Iní tvrdia, že bunková alebo tkanivová kultúra nemôže simulovať celé zviera a zvieratá sú najlepšími dostupnými vedeckými modelmi. Pravdepodobne by všetci súhlasili s tým, že existujú určité experimenty, ktoré sa nemôžu robiť na ľuďoch bez ohľadu na informovaný súhlas. Z hľadiska čisto práv zvierat by sa so zvieratami nemalo zaobchádzať inak ako s ľuďmi. Keďže nedobrovoľné experimentovanie s ľuďmi sa všeobecne odsudzuje bez ohľadu na jeho vedeckú hodnotu a zvieratá nie sú schopné dať dobrovoľný súhlas s pokusom, mali by sa uskutočniť aj pokusy na zvieratách odsúdený.

Niektorí by mohli argumentovať, že zvieratá netrpia. Filozof 17. storočia, Rene Descartes, tvrdil, že zvieratá fungujú ako hodiny - zložité stroje, ktoré majú inštinkty, ale netrpia ani necítia bolesť. Väčšina ľudí, ktorí žili so spoločenským zvieraťom, by pravdepodobne nesúhlasila s tvrdením Descartesa, keď zviera pozorovala z prvej ruky a sledovala, ako zviera reaguje na hlad, bolesť a strach. Školitelia zvierat si tiež uvedomujú, že bitie na zvieratách často prinesie želané výsledky, pretože sa zviera rýchlo naučí, čo je potrebné urobiť, aby sa zabránilo utrpeniu.

Niektorí môžu veriť, že zvieratá trpia, ale tvrdia, že utrpenie zvierat je v určitých prípadoch opodstatnené. Môžu napríklad tvrdiť, že porážka kravy je oprávnená, pretože táto porážka slúži účelu a krava sa bude jesť. Pokiaľ sa však ten istý argument nevzťahuje rovnako na zabíjanie a spotrebu ľudí, argument je založený na druhovom charaktere.