Prax lásky milej alebo definovanej mettá

Láskavosť je v anglických slovníkoch definovaná ako pocit dobročinnosti, ale v angličtine budhizmus, milujúca láskavosť (v Pali, Metta; v sanskrte, Maitri) sa považuje za duševný stav alebo postoj, kultivovaný a udržiavaný praxou. Táto kultivácia láskavej láskavosti je nevyhnutnou súčasťou budhizmu.

Teravadínsky učenec Acharya Buddharakkhita povedal o Mette:

„Pali slovo mettá je mnohonásobný pojem, ktorý znamená láskavosť, priateľskosť, dobrú vôľu, dobročinnosť, spoločenstvo, priateľstvo, zhodu, neúčinnosť a nenásilia. Komentári Pali definujú mettá ako silné želanie pre blaho a šťastie ostatných (parahita-parasukha-kamana)... Skutočná metta nemá záujem. Vyvoláva v srdečnom pocite priateľstva, súcitu a lásky, ktorý rastie bez hraníc s praxou a prekonáva všetky sociálne, náboženské, rasové, politické a ekonomické prekážky. Metta je skutočne univerzálna, nesebecká a všestranná láska. ““

Metta je často spárovaná Karuna, súcit. Nie sú úplne rovnaké, aj keď rozdiel je nepatrný. Klasické vysvetlenie je to

Rozvíjanie láskyplnej láskavosti je nevyhnutné na to, aby sme sa zbavili sebakopnutia, ktoré nás spája s utrpením (dukkha). Metta je protijed na sebectvo, hnev a strach.

Jedným z najväčších nedorozumení, ktoré majú ľudia o budhistoch, je to, že vždy by mali byť pekný. Ale zvyčajne niceness je iba spoločenskou konvenciou. Byť „milý“ je často o sebaochrane a udržiavaní pocitu spolupatričnosti v skupine. Sme „milí“, pretože chceme, aby sa nám ľudia páčili, alebo aby sa na nás aspoň nehnevali.

Nie je nič zlé na tom, že som pekný, väčšinou, ale nie je to to isté ako milujúca láskavosť.

Pamätajte, že Metta sa stará o skutočné šťastie ostatných. Keď sa ľudia správajú zle, poslednou vecou, ​​ktorú potrebujú pre svoje vlastné šťastie, je niekto, kto slušne umožnil ich deštruktívne správanie. Niekedy treba ľuďom povedať, čo nechcú počuť; niekedy je potrebné preukázať, že to, čo robia, nie je v poriadku.

Jeho Svätosť dalajláma má povedať: „Toto je moje jednoduché náboženstvo. Chrámy nie sú potrebné; nie je potrebná komplikovaná filozofia. Náš vlastný mozog, naše vlastné srdce je náš chrám. Filozofiou je láskavosť. “To je skvelé, ale nezabudnite, že hovoríme o chlapovi, ktorý vstáva o 3:30 ráno, aby si pred raňajkami dal čas na meditáciu a modlitby. „Jednoduché“ nie je nevyhnutne „ľahké“.

Ľudia začínajúci buddhizmom niekedy počujú o láskavej láskavosti a myslia si: „Žiadny pot. Môžem to urobiť. “A zabalia sa do osobnosti milujúcej láskavej osoby a sú veľmi, veľmi pekný. To trvá až do prvého stretnutia s hrubým vodičom alebo istotne obchodným úradníkom. Pokiaľ je vaša „prax“ o tom, že ste milým človekom, hráte iba hry.

Môže sa to zdať paradoxné, ale nezištnosť sa začína získaním nahliadnutia do seba a pochopením zdroja vašej zlej vôle, podráždenia a necitlivosti. To nás zavedie do základy budhistickej praxe, začínajúc Štyrmi vznešenými Pravdami a praktizovaním Osemnásobnej cesty.

Buddhovo najznámejšie učenie o Mette je v Metta Sutta, kázni v Sutta Pitaka. Vedci tvrdia, že sutta (alebo sutra) predstavuje tri spôsoby praktizovania Metty. Prvým je aplikácia Metty na každodenné konanie. Druhým je meditácia Metta. Tretím je záväzok stelesniť Mettu celým telom a mysľou. Tretia prax vychádza z prvých dvoch.

niekoľko škôl budhizmu vyvinuli niekoľko prístupov k mettovej meditácii, často zahŕňajúcich vizualizáciu alebo recitáciu. Bežnou praxou je začať tým, že sa Metta ponúkne sebe. Potom (po určitú dobu) je Metta ponúknutá niekomu v ťažkostiach. Potom k milovanému človeku a tak ďalej, postupuje k niekomu, koho dobre nepoznáte, k niekomu, ktorého sa vám nepáči, a nakoniec ku všetkým bytostiam.

Prečo začať so sebou? Budhistický učiteľ Sharon Salzberg povedal: „Zopakovaním veci je jej pôvab povaha Metty. Skrze láskavú láskavosť môžu všetci a všetko opäť kvitnúť zvnútra. “Pretože tak veľa z nás zápasí s pochybnosťami a sebadôverou, nesmieme sa vynechať. Kvetina zvnútra, pre seba a pre každého.