Rovnako ako mnoho predmoderných spoločností, aj klasické obdobie Maya (250 až 900 po Kr.) Používal rituál a obrad vykonávaný vládcami alebo elitami na upokojenie bohov, opakovanie historických udalostí a prípravu na budúcnosť. Ale nie všetky obrady boli tajnými rituálmi; v skutočnosti to bolo veľa verejných rituálov, divadelných predstavení a tancov, ktoré sa hrali vo verejných arénach na zjednotenie spoločenstiev a vyjadrenie vzťahov politickej moci. Nedávne vyšetrovanie verejného ceremonializmu archeológom University of Arizona Takeshi Inomata odhaľuje význam týchto verejných rituálov, a to architektonické zmeny vykonané v mestách Maya s cieľom prispôsobiť sa predstaveniam a politickej štruktúre, ktorá sa rozvíjala spolu s festivalom kalendár.
Mayská civilizácia
„Maya“ je názov priradený skupine voľne spojených, ale všeobecne autonómnych mestských štátov, z ktorých každý je vedený božským vládcom. Tieto malé štáty boli rozmiestnené po celom polostrove Yucatán, pozdĺž pobrežia zálivu a na vysočiny Guatemaly, Belize a Hondurasu. Podobne ako malé mestské centrá kdekoľvek, aj mayské centrá boli podporované sieťou farmárov, ktorí žili mimo miest, ale boli držaní verných kontaktov s centrami. Na stránkach ako Calakmul,
Copán, Bonampak, Uaxactun, Chichen Itza, Uxmal, Caracol, Tikala Aguateca sa uskutočnili festivaly v rámci verejnej mienky, v ktorej sa stretli obyvatelia mesta a poľnohospodári a posilnili sa tieto lojality.Festivaly Mayov
Mnohé z mayských festivalov sa naďalej konali v španielskom koloniálnom období a niektoré španielske kronikári, napríklad biskup Landa, opísali festivaly až do 16. storočia. V mayskom jazyku sa uvádzajú tri druhy predstavení: tanec (okot), divadelné predstavenia (baldzamil) a ilúzionizmus (ezyah). Tance nasledovali kalendár a pohybovali sa od vystúpení s humorom a trikmi až po tance v rámci prípravy na vojnu a tanca napodobňujúceho (a niekedy vrátane) obetných udalostí. Počas koloniálneho obdobia prišli tisíce ľudí z celého severného Yucatánu, aby videli a zúčastnili sa tancov.
Hudba bola poskytovaná hrkálky; malé zvončeky z medi, zlata a hliny; drotári škrupín alebo malých kameňov. Vertikálny bubon zvaný pax alebo zacatan bol vyrobený z dutého kmeňa stromu a pokrytého kožou zvierat; ďalší bubon tvaru U alebo h sa nazýval tunkul. Trúbky z dreva, tekvica alebo lastúra a hlina flauty, boli tiež použité rákosové rúry a píšťalky.
Súčasťou tancov boli aj prepracované kostýmy. Shell, perie, chrbát, pokrývky hlavy, taniere tela premenili tanečníkov na historické postavy, zvieratá, bohov alebo iné svetské tvory. Niektoré tance trvali celý deň a účastníci a účastníci tancovali jedlo a pitie. Z historického hľadiska boli prípravy na tieto tance značné, niektoré skúšobné obdobia trvali dva alebo tri mesiace a organizoval ich dôstojník známy ako holpop. Holpop bol vodca komunity, ktorý určil kľúč pre hudbu, učil ostatných a hral dôležitú úlohu na festivaloch po celý rok.
Publikum na mayských festivaloch
Okrem správ z koloniálneho obdobia nástenné maľby, kodexy a vázy ilustrujúce kráľovské návštevy, súdne bankety a príprava tancov bola zameraná na archeológov, aby pochopili verejný rituál, ktorý prevládal nad klasikou obdobie Maya. V posledných rokoch však Takeshi Inomata obrátila štúdium ceremonializmu v centrách Mayov na svoju nezohľadňujúc účinkujúcich alebo predstavenia, ale skôr publikum pre divadelné predstavenie productions. Kde sa tieto predstavenia konali, aké architektonické vlastnosti boli postavené, aby vyhovovali publiku, aký bol význam predstavenia pre divákov?
Štúdia Inomaty zahŕňa bližší pohľad na trochu menej uvažovanú časť monumentálnej architektúry na klasických mayských lokalitách: na námestí. Plazy sú veľké otvorené priestranstvá obklopené chrámami alebo inými dôležitými budovami, orámované schodmi, vstupované cez priechody a prepracované dvere. Plazy v mayských lokalitách majú tróny a špeciálne platformy, na ktorých pôsobili účinkujúci, a tiež sa tu nachádzajú stelaerectangular kamenné sochy, ako sú tie, ktoré sú prítomné na Copánskom predstavení minulej slávnostnej činnosti.
Plazas a okuliare
Plazy v mestách Uxmal a Chichén Itzá zahŕňajú platformy s nízkym námestím; Na Veľkom námestí v Tikale sa našli dôkazy o výstavbe dočasného lešenia. Preklady v Tikale ilustrujú pravítka a iné elity, ktoré sú nesené na pantanoch - platforme, na ktorej vládca sedel na tróne a bol nesený nositeľmi. Široké schody na námestiach sa používali ako pódia pre prezentácie a tance.
Plazmy držali tisíce ľudí; Inomata predpokladá, že v menších spoločenstvách mohla byť takmer celá populácia prítomná naraz na centrálnom námestí. Ale na miestach ako Tikal a Caracol, kde žilo vyše 50 000 ľudí, nemohli centrálne plazmy pojať toľko ľudí. Dejiny týchto miest, ktoré vysledoval Inomata, naznačujú, že s rastom miest ich vládcovia pripravovali ubytovanie pre rast populácie, zrúcanie budov, uvedenie nových štruktúr do prevádzky, pridávanie hrádzí a výstavba vonkajších plazmových stien do stredu city. Tieto zdobenia naznačujú, aká dôležitá súčasť predstavenia mala pre voľne štruktúrované komunity Mayov.
Kým karnevaly a festivaly sú dnes známe po celom svete, ich význam pri definovaní charakteru a spoločenstva vládnych centier sa nezohľadňuje. Ako ohnisko stretávania ľudí, slávenia, prípravy na vojnu alebo sledovania obetí, predstavenie Mayov vytvorilo súdržnosť, ktorá bola nevyhnutná pre vládcu i obyčajných ľudí.
zdroje
Aby som sa pozrel na to, o čom Inomata hovorí, zostavil som foto esej s názvom Okuliare a diváci: Mayské festivaly a Mayské plazy, ktoré na tento účel ilustrujú niektoré verejné priestory, ktoré Mayovia vytvorili účelu.
Dilberos, Sophia Pincemin. 2001. Hudba, tanec, divadlo a poézia. str. 504 až 508 palcov Archeológia starovekého Mexika a Strednej Ameriky, S.T. Evans a D.L. Webster, eds. Garland Publishing, Inc., New York.
Inomata, Takeshi. 2006. Politika a divadelnosť v mayskej spoločnosti. Pp 187-221 in Archeológia výkonu: divadlá moci, spoločenstva a politikyT. Inomata a L.S. Coben, eds. Altamira Press, Walnut Creek, Kalifornia.
Inomata, Takeshi. 2006. Plazy, účinkujúci a diváci: Politické divadlá klasickej Mayy. Aktuálna antropológia 47(5):805-842