Budhistické pohľady na vojnu

Budhistom je vojna akusala—Zábavný, zlý. Stále však buddhisti niekedy bojujú vo vojnách. Je vojna vždy nesprávna? Existuje niečo také ako „len vojna"teória v budhizme?"

Hoci budhistickí vedci tvrdia, že vo svojich učeniach nie je opodstatnenie vojny, budhizmus sa od vojny vždy neoddeľoval. Existuje historická dokumentácia, ktorá v roku 621 mníchov z Čínsky chrám Shaolin bojovali v bitke, ktorá pomohla založiť dynastiu Tang. V minulých storočiach vedúci Tibetské budhistické školy vytvorili strategické spojenectvá s mongolskými vojvodcami a ťažili z víťazstiev vojakov.

Prepojenia medzi Zen budhizmus a kultúra bojovníkov samuraja bola čiastočne zodpovedná za šokujúcu tajnú dohodu Zen a Japonského militarizmu v 30. a 40. rokoch 20. storočia. Niekoľko rokov, virulentný šovinizmus chytil japonský Zen a učenie bolo skrútené a poškodené, aby ospravedlnilo zabitie. Zenové inštitúcie nielen podporovali japonskú vojenskú agresiu, ale získali peniaze aj na výrobu vojenských lietadiel a zbraní.

Tieto akcie a nápady, pozorované z diaľky času a kultúry, sú neospravedlniteľnými kazmi dharmaa akákoľvek teória „spravodlivej vojny“, ktorá z nich vyplynula, bola výsledkom ilúzie. Táto epizóda slúži ako poučenie, aby sme sa nenechali zamiesť nad vášňou kultúr, v ktorých žijeme. V prchavých časoch sa to samozrejme ľahšie povie, ako urobí.

V posledných rokoch boli budhistickí mnísi vodcami politického a sociálneho aktivizmu v Ázii. Šafranová revolúcia v roku 2007 Burma a demonštrácie z marca 2008 v Tibete sú najvýznamnejšie príklady. Väčšina z týchto mníchov je odhodlaná nenásilie, hoci vždy existujú výnimky. Viac znepokojujú mnísi Srí Lanky, ktorí vedú „národné dedičstvo Jathiku Hela Urumaya“ Strana, „silne nacionalistická skupina, ktorá obhajuje vojenské riešenie prebiehajúcej Srí Lanky vojna.

Budhizmus nás vyzýva, aby sme sa pozreli za obyčajnú pravdu / zlú dichotómiu. V budhizme je akt, ktorý zasieva semená škodlivej karmy, poľutovaniahodný, aj keď je to nevyhnutné. Budhisti niekedy bojujú o obranu svojich národov, domovov a rodín. To sa nedá považovať za „zlé“, aj keď za týchto okolností je nenávist voči nepriateľom stále jedom. A každý vojnový čin, ktorý zasieva semená budúcej škodlivej karmy, je stále akusala.

Budhistická morálka je založená na zásadách, nie na pravidlách. Naše zásady sú princípy vyjadrené v prikázanie a Štyri nezmerateľné veci—Milá láskavosť, súcit, súcitná radosť a vyrovnanosť. Naše zásady zahŕňajú aj láskavosť, láskavosť, milosrdenstvo a toleranciu. Dokonca aj tie najextrémnejšie okolnosti tieto zásady nevymažú ani ich neurobia „spravodlivými“ alebo „dobrými“.

Zatiaľ však nie je „dobré“ ani „spravodlivé“ stáť bokom, keď sú zabíjaní nevinní ľudia. A neskoré Ven. Dr. K Sri Dhammananda, mních a učenec Theravadínov, povedal: „Buddha neučil svojich nasledovníkov, aby sa vzdali akejkoľvek forme zlej moci, či už je to ľudská alebo nadprirodzená bytosť.“

V „Čo budhistická viera, “napísala ctihodná Dhammananda,

„Budhisti by nemali byť agresormi ani pri ochrane svojho náboženstva alebo čohokoľvek iného. Musia sa čo najviac snažiť, aby sa zabránilo akémukoľvek násilnému činu. Niekedy môžu byť nútení ísť do vojny inými, ktorí nerešpektujú koncept bratstva ľudí, ako ich učil Budha. Môžu byť vyzvaní, aby bránili svoju krajinu pred vonkajšou agresiou, a pokiaľ sa nevzdali svetského života, sú povinní pripojiť sa k boju za mier a slobodu. Za týchto okolností nemôžu byť obviňovaní z toho, že sa stali vojakmi alebo sa zapojili do obrany. Keby sa však všetci mali riadiť pokynmi Budhu, nebol by dôvod, aby sa vojna konala na tomto svete. Povinnosťou každej kultivovanej osoby je nájsť všetky možné spôsoby a prostriedky na urovnanie sporov pokojným spôsobom bez toho, aby bola vyhlásená vojna, aby zabila svojich spoluobčanov. ““

Ako vždy v otázkach morálka, pri výbere, či bojovať alebo nie, musí budhista čestne skúmať svoje vlastné motivácie. Je príliš ľahké racionalizovať, že človek má čisté motívy, keď je v skutočnosti strach a nahnevaný. Poctivosť na tejto úrovni si pre väčšinu z nás vyžaduje mimoriadne úsilie a zrelosť a história nám hovorí, že si môžu klamať aj starší kňazi s dlhoročnou praxou.

Vyzývame tiež, aby sme rozšírili láskavú láskavosť a súcit našim nepriateľom, a to aj vtedy, keď im čelíme na bojisku. To nie je možné, môžete povedať, napriek tomu je to budhistická cesta.

Zdá sa, že si ľudia niekedy myslia, že jeden je povinný nenávidieť nepriateľov. Môžu povedať: „Ako môžete dobre hovoriť o niekom, kto vás nenávidí? “ Budhistický prístup k tomu je taký, že si stále môžeme zvoliť, že nebudú nenávidieť ľudí späť. Ak musíte niekoho bojovať, potom bojujte. Neznášanlivosť je však voliteľná a vy si môžete zvoliť inak.

Vojna tak často v ľudskej histórii šila semená, ktoré dozrievali do budúcej vojny. Samotné bitky boli často zodpovedné za zlú karmu, než za spôsob, akým okupačné armády zaobchádzali s civilistami alebo za spôsob, akým víťaz ponížil a utláčal dobyvateľov. Prinajmenšom, keď je čas prestať bojovať, prestať bojovať. História nám ukazuje, že víťaz, ktorý zaobchádza s dobyvateľmi s veľkodušnosťou, milosrdenstvom a zhovievavosťou, s väčšou pravdepodobnosťou dosiahne trvalé víťazstvo a prípadný mier.

V ozbrojených silách USA je dnes viac ako 3 000 budhistov vrátane niektorých budhistických kaplánov. Dnešní budhistickí vojaci a námorníci nie sú prvými v americkej armáde. Počas druhej svetovej vojny boli približne polovica vojakov v japonsko-amerických jednotkách, napríklad 100. prápor a 442. pešia jednotka, budhistami.

Na jar 2008 vydanie trojkolkaTravis Duncan napísal o kaplnke Vast Refuge Dharma Hall na Akadémii leteckých síl USA. Na akadémii je v súčasnosti 26 kadetov, ktorí praktizujú budhizmus. Pri zasvätení kaplnky reverendná škola Dai En Wiley Burch z dutých kostí Rinzai Zenová škola povedala: „Vojna je bez súcitu zločinná činnosť. Niekedy je potrebné brať život, ale nikdy ho neberieme ako samozrejmosť. ““