Malleus Maleficarum, kniha lovcov stredovekých čarodejníc

Malleus Maleficarum, latinská kniha napísaná v rokoch 1486 a 1487, je známa aj ako „Kladivo čarodejníc“. Toto je preklad názvu. Autorstvo knihy sa pripisuje dvom nemeckým dominikánskym mníchom, Heinrichovi Kramerovi a Jacobovi Sprengerovi. Boli to tiež profesori teológie. Sprengerova úloha pri písaní knihy je teraz niektorými vedcami považovaná za skôr symbolickú ako aktívnu.

Malleus Maleficarum nebol jediným dokumentom o čarodejníctve písanom v stredoveku, ale bol najznámejším v tom čase. Pretože prišla tak skoro po Gutenbergovej tlačovej revolúcii, bola distribuovaná širšie ako predchádzajúce manuály skopírované rukou. Malleus Maleficarum sa dostal na vrchol európskeho obvinenia a popravy čarodejníc. Bol to základ pre zaobchádzanie s čarodejníctvom nie s poverami, ale s nebezpečnou a kacírskou praxou spájania sa s diablom - a preto predstavuje veľké nebezpečenstvo pre spoločnosť a pre cirkev.

Počas 9. až 13. storočia cirkev stanovila a vynútila pokuty za čarodejníctvo. Pôvodne boli založené na tvrdení cirkvi, že čarodejníctvo bolo povery. Viera v čarodejníctvo teda nebola v súlade s teológiou cirkvi. Toto spájalo čarodejníctvo s herézou. Rímska inkvizícia bola založená v 13. storočí s cieľom nájsť a potrestať heretikov, považovaných za narušujúcich oficiálnu teológiu cirkvi, a preto predstavuje hrozbu pre samotné základy cirkvi. Približne v tom istom čase sa do súdnych stíhaní za čarodejníctvo zapojil svetský zákon. Inkvizícia pomohla kodifikovať cirkevné aj sekulárne zákony na túto tému a začala určovať, ktorá autorita, sekulárna alebo cirkevná, zodpovedná za ktoré trestné činy. Trestné stíhanie za čarodejníctvo alebo Maleficarum bolo stíhané predovšetkým podľa svetských zákonov v Nemecku a vo Francúzsku v 13. storočí a v Taliansku v 14. storočí.

Okolo roku 1481 pápež Innocent VIII počul od dvoch nemeckých mníchov. V oznámení sa opisovali prípady čarodejníctva, s ktorým sa stretli, a sťažovali sa, že cirkevné úrady pri vyšetrovaní dostatočne nespolupracovali.

Niekoľko pápežov pred Innocentom VIII, najmä Ján XXII. A Eugenius IV., Napísalo alebo podniklo kroky proti čarodejniciam. Títo pápeži sa zaoberali herézami a inými presvedčeniami a aktivitami, ktoré sú v rozpore s učením cirkvi, o ktorých sa predpokladá, že ich podkopáva. Po tom, čo Innocent VIII dostal správu od nemeckých mníchov, vydal v roku 1484 pápežského býka, ktorý dal plnú moc dvaja inkvizítori, ktorí hrozia exkomunikáciou alebo inými sankciami každému, kto „svoju prácu akýmkoľvek spôsobom„ obťažoval alebo akýmkoľvek spôsobom bránil “.

Tento býk sa volá Summus si zaslúži citlivosť (ktorí si želajú s najvyššou horlivosťou) od svojich úvodných slov, jasne dali prenasledovanie čarodejníc do blízkosti prenasledovania herézy a propagácie katolíckej viery. To vyvolalo váhu celého kostola za lovom čarodejníc. Takisto dôrazne tvrdila, že čarodejníctvo nie je kacírstvo, pretože to je povera, ale preto, že predstavuje iný druh kacírstva. Tí, čo praktizujú čarodejníctvo, tvrdila kniha, uzavreli dohody s diablom a vrhli škodlivé kúzla.

Tri roky po vydaní pápežského býka dvaja inkvizítori, Kramer a možno aj Sprenger, vydali novú príručku pre inkvizítorov na tému čarodejníc. Ich názov bol Malleus Maleficarum. Slovo Maleficarum znamená škodlivé kúzlo alebo čarodejníctvo a táto príručka sa mala použiť na odstránenie týchto praktík.

Malleus Maleficarum zdokumentoval presvedčenie o čarodejniciach a potom vymenoval spôsoby, ako identifikovať čarodejnice, odsúdiť ich za obvinenie z čarodejníctva a popraviť ich za zločin.

Kniha bola rozdelená do troch častí. Prvým bolo odpovedať na skeptikov, ktorí si mysleli, že čarodejníctvo je len povery, pohľad zdieľaný niektorými predchádzajúcimi pápežmi. Táto časť knihy sa pokúsila dokázať, že praktizovanie čarodejníctva bolo skutočné a že tí, ktorí praktizujú čarodejníctvo, skutočne uzavreli dohody s diablom a spôsobili iným ujmu. Okrem toho táto časť tvrdí, že neveriť vo čarodejníctvo je samé kacírstvo. Cieľom druhej časti bolo preukázať, že spoločnosť Maleficarum spôsobila skutočnú škodu. Treťou časťou bola príručka pre postupy na vyšetrovanie, zatknutie a potrestanie čarodejníc.

Ručné poplatky, ktoré čarodejníctvo bolo väčšinou nájdené medzi ženami. Príručka vychádza z myšlienky, že dobré aj zlé u žien bývajú extrémne. Potom, čo poskytli veľa príbehov o márnosti žien, tendencii klamania a slabom intelektu, inkvizítori tvrdia, že žiadostivosť ženy je základom všetkého čarodejníctva, čím sa obvinenia z čarodejníc stávajú aj sexuálnymi obvinenia.

Pôrodné asistentky sa osobitne označujú za zlé pre svoju predpokladanú schopnosť zabrániť otehotneniu alebo ukončiť tehotenstvo úmyselným potratom. Tvrdia tiež, že pôrodné asistentky majú tendenciu jesť deti alebo, pri živom narodení, ponúkajú deťom diabla.

Manuál tvrdí, že čarodejnice robia formálny pakt s diablom a spájajú sa s inkubáciami, formou diablov, ktorí majú vzhľad života prostredníctvom „leteckých telies“. Tvrdí tiež, že čarodejnice môžu vlastniť osoby inej osoby Telo. Ďalším tvrdením je, že čarodejnice a diabli môžu spôsobiť zmiznutie mužských pohlavných orgánov.

Mnohé z ich zdrojov „dôkazov“ o slabosti alebo zlosti manželiek sú, s neúmyselnou iróniou, pohanskí autori ako Sokrates, Ciceroa Homer. Ťažko sa tiež opierali o spisy Jeronýma, Augustína a Thomasa z Akvinského.

Tretia časť knihy sa zaoberá cieľom vyhladiť čarodejnice prostredníctvom súdneho konania a popravy. Podrobné usmernenie bolo navrhnuté tak, aby oddeľovalo nepravdivé obvinenia od pravdivých, vždy za predpokladu, že čarodejníctvo a škodlivá mágia skutočne existovali, skôr ako povery. Tiež predpokladal, že také čarodejníctvo skutočne poškodzuje jednotlivcov a podkopáva cirkev ako druh kacírstva.

Jedno znepokojenie sa týkalo svedkov. Kto by mohol byť svedkom v a puzdro na čarodejníctvo? Medzi tými, ktorí nemohli byť svedkami, boli „hádky“, pravdepodobne aby sa vyhli obvineniam tých, o ktorých je známe, že bojujú so susedmi a rodinou. Malo by byť obvinené informované o tom, kto proti nim svedčil? Odpoveď znie, či hrozí nebezpečenstvo pre svedkov, ale že totožnosť svedkov by mala byť známa prokurátorom a sudcom.

Bol obvinený z obhajcu? Za obvineného možno ustanoviť obhajcu, aj keď jeho mená nemôžu byť zadržané. Advokát si vybral sudca, nie obvinený. Advokát bol obvinený z toho, že je pravdivý aj logický.

Na vyšetrenia boli uvedené podrobné pokyny. Jedným z aspektov bolo fyzické vyšetrenie, ktoré hľadalo „akýkoľvek nástroj čarodejníctva“, ktorý obsahoval značky na tele. Predpokladalo sa, že väčšinu obvinených tvoria ženy z dôvodov uvedených v prvej časti. Ženy mali byť odobraté do ich buniek inými ženami a vyšetrené na „akýkoľvek nástroj čarodejníctva“. Vlasy mali byť oholené z ich tela, aby bolo ľahšie vidieť „diablove stopy“. Koľko oholených vlasov sa menilo.

Tieto „nástroje“ by mohli zahŕňať skryté fyzické objekty, ako aj telesné značky. Okrem týchto „nástrojov“ existovali aj ďalšie znaky, podľa ktorých sa podľa manuálu dala identifikovať čarodejnica. Napríklad neschopnosť plakať pri mučení alebo keď pred sudcom bolo znamením, že je čarodejnica.

Objavili sa odkazy na neschopnosť utopiť alebo spáliť čarodejnicu, ktorá mala stále nejaké skryté „predmety“ čarodejníctva alebo ktorá bola pod ochranou iných čarodejníc. Testy boli preto opodstatnené, aby sa zistilo, či sa žena môže utopiť alebo spáliť. Keby sa mohla utopiť alebo spáliť, mohla by byť nevinná. Ak by nemohla byť, bola pravdepodobne vinná. Keby sa utopila alebo bola úspešne spálená, hoci by to mohlo byť známkou jej neviny, nebola nažive, aby si užila oslobodenia.

Priznania boli ústredným prvkom procesu vyšetrovania a súdenia podozrivých čarodejníc a priniesli zmeny vo výsledkoch obvinených. Čarodejnicu mohli cirkevné orgány popraviť, iba ak by sa priznala, ale mohla by byť vypočúvaná a dokonca mučená s cieľom získať vyznanie.

Čarodejnica, ktorá sa rýchlo priznala, bola diablom opustená a tí, ktorí udržiavali „tvrdohlavé ticho“, mali ochranu diabla. Hovorilo sa o nich, že sú pevnejšie viazaní na diabla.

Mučenie sa považovalo v podstate za exorcizmus. Malo to byť časté a často, postupovať od jemných k tvrdým. Ak sa však obvinená čarodejnica priznáva k mučeniu, musí sa priznať aj neskôr, pričom nesmie byť mučená, aby priznanie bolo platné.

Keby obžalovaný naďalej popieral byť čarodejnicou, dokonca ani s mučením, cirkev ju nemohla popraviť. O rok neskôr ju však mohli obrátiť na sekulárne úrady, ktoré často také obmedzenia nemali.

Po priznaní, ak sa obvinený potom vzdal všetkej kacírstva, cirkev mohla povoliť „kajúcnemu heretikovi“, aby sa vyhnul rozsudku smrti.

Prokurátorky mali povolenie sľúbiť svojmu životu nevykonanú čarodejnicu, ak poskytla dôkazy o iných čarodejniciach. To by viedlo k ďalším vyšetrovaniam. Tí, ktorých sa zúčastnila, by potom boli podrobení vyšetrovaniu a súdnemu konaniu za predpokladu, že dôkazy proti nim mohli byť klamstvom.

Prokurátorka však pri vydávaní takého prísľubu svojho života nemusela výslovne hovoriť celú pravdu: že nemôže byť popravená bez priznania. Trestné stíhanie jej tiež nemuselo hovoriť, že by mohla byť uväznená na doživotie „na chlieb a vodu“ implikovať iných, aj keď sa nepriznávala - alebo že tento sekulárny zákon sa v niektorých krajinách môže ešte vykonať ona.

Táto príručka obsahovala konkrétne rady pre sudcov o tom, ako sa chrániť pred kúzlami čarodejnice, za predpokladu, že by sa obávali, že sa stanú cieľmi, ak budú stíhaní čarodejnice. Sudcovia dostali v súdnom konaní osobitný jazyk, ktorý mali používať.

S cieľom zabezpečiť, aby iní spolupracovali pri vyšetrovaní a trestnom stíhaní, boli vymenované pokuty a nápravné opatrenia pre tých, ktorí priamo alebo nepriamo bránili vyšetrovaniu. Tieto pokuty pre nespolupracujúcich zahŕňali exkomunikáciu. Ak nedostatok spolupráce pretrvával, tí, ktorí bránili vyšetrovaniu, čelili odsúdeniu ako samotní heretici. Ak by tí, ktorí bránia lovu čarodejníc, nečinili pokánie, mohli by byť potrestaní sekulárnymi súdmi.

Už existovali také príručky, ale žiadne s rozsahom alebo s takou pápežskou podporou ako je táto. Zatiaľ čo podporný pápežský býk bol obmedzený na južné Nemecko a Švajčiarsko, v roku 1501 pápež Alexander VI. Vydal nového pápežského býka. Cum acceperimus povolil inkvizítorovi v Lombardsku stíhať čarodejnice, čím sa rozširovala právomoc lovcov čarodejníc.

Manuál používali katolíci aj protestanti. Aj keď sa s ním veľa konzultovalo, nikdy nedostal oficiálneho impreséra katolíckej cirkvi.

Aj keď publikácia bola podporovaná Gutenbergovým vynálezom pohyblivého typu, samotná príručka nebola v nepretržitej publikácii. Keď v niektorých oblastiach došlo k nárastu stíhania čarodejníc, nasledovala širšia publikácia Malleus Maleficarum.