Zhrnutie Durkheimovej „divízie práce v spoločnosti“

Francúzsky filozof Emile Durkheim's kniha Divízia práce v spoločnosti (alebo De la Division du Travail Social) debutoval v roku 1893. Bola to jeho prvá väčšia publikovaná práca a práca, v ktorej predstavil koncept anomie alebo rozpad vplyvu sociálnych noriem na jednotlivcov v spoločnosti.

V tom čase, Divízia práce v spoločnosti bol významný v postupe sociologické teórie a myšlienky. Dnes je veľmi vysoko uctievaná pre svoju budúcnosť a niektorí ju hlboko preverujú.

Durkheim diskutuje o tom, ako deľba práce—Vytvorenie určených pracovných miest pre určitých ľudí — prospieva spoločnosti, pretože zvyšuje reprodukčnú schopnosť procesu a súbor zručností pracovníkov.

Vytvára tiež pocit solidarity medzi ľuďmi, ktorí zdieľajú tieto pracovné miesta. Podľa Durkheima však deľba práce presahuje ekonomické záujmy: V rámci tohto procesu sa v spoločnosti vytvára aj sociálny a morálny poriadok. „Rozdelenie práce sa môže uskutočniť iba medzi členmi už vytvorenej spoločnosti,“ tvrdí.

Pre Durkheima je rozdelenie práce priamo úmerné dynamickej alebo morálnej hustote spoločnosti. Je to definovaná ako kombinácia koncentrácie ľudí a stupňa socializácie skupiny alebo spoločnosti.

Hustota môže nastať tromi spôsobmi:

• zvýšením priestorovej koncentrácie ľudí
• prostredníctvom rozvoja miest
• zvýšením počtu a účinnosti komunikačných prostriedkov

Keď dôjde k jednej alebo viacerým z týchto vecí, hovorí Durkheim, práca sa začína deliť a pracovné miesta sa špecializujú. Zároveň, pretože úlohy sa stávajú komplexnejšie, boj o zmysluplnú existenciu sa stáva náročnejším.

Hlavnou témou knihy je rozdiel medzi rozvojovými a vyspelými civilizáciami a tým, ako vnímajú sociálnu solidaritu. Ďalším zameraním je to, ako každý typ spoločnosti definuje úlohu práva pri riešení porušení tejto sociálnej solidarity.

Durkheim tvrdí, že existujú dva druhy sociálnej solidarity: mechanická solidarita a organická solidarita.

Mechanická solidarita spája jednotlivca so spoločnosťou bez akýchkoľvek sprostredkovateľov. To znamená, že spoločnosť je organizovaná kolektívne a všetci členovia skupiny zdieľajú rovnaký súbor úloh a presvedčenia. To, čo jednotlivca spája so spoločnosťou, je to, čo Durkheim nazýva „kolektívne vedomie, „niekedy prekladané ako„ kolektívne svedomie “, čo znamená zdieľaný systém viery.

Na druhej strane, pokiaľ ide o organickú solidaritu, spoločnosť je zložitejšia - systém rôznych funkcií spojený s určitými vzťahmi. Každý jednotlivec musí mať odlišné zamestnanie alebo úlohu a musí mať osobnosť, ktorá je jeho vlastnou. Tu Durkheim hovoril konkrétne o mužoch. Zo žien filozof uviedol:

„Medzi kultivovanými ľuďmi dnes žena vedie úplne inú existenciu ako človek. Dalo by sa povedať, že dve veľké funkcie psychického života sú tak oddelené, že jedno z pohlaví sa stará o efektívne funkcie a druhé o intelektuálne funkcie. ““

Pri vymedzovaní jednotlivcov ako mužov Durkheim tvrdil, že individualita rastie s rastúcou zložitosťou častí spoločnosti. Spoločnosť sa tak stáva efektívnejšou pri synchronizovanom pohybe, ale zároveň má každá jej časť viac hnutí, ktoré sú výrazne individuálne.

Podľa Durkheima, čím primitívnejšia spoločnosť je, tým viac sa vyznačuje mechanickou solidaritou a vyrovnanosťou. Napríklad členovia poľnohospodárskej spoločnosti sa s väčšou pravdepodobnosťou podobajú sebe a zdieľajú rovnaké presvedčenia a morálky ako členovia vysoko sofistikovanej technológie a informácií spoločnosť.

Ako sa spoločnosti stávajú vyspelejšími a civilizovanejšími, jednotliví členovia týchto spoločností sa od seba odlíšia. Ľudia sú manažéri alebo robotníci, filozofi alebo poľnohospodári. Solidarita sa stáva ekologickejšou, keď spoločnosti rozdeľujú svoju deľbu práce.

Pre Durkheim sú zákony spoločnosti najviditeľnejším symbolom sociálnej solidarity a organizácie sociálneho života v jeho najpresnejšej a najstabilnejšej podobe.

Zákon hrá úlohu v spoločnosti, ktorá je analogická nervovému systému v organizmoch. Nervový systém reguluje rôzne telesné funkcie, takže spolu pracujú v harmónii. Podobne právny systém upravuje všetky časti spoločnosti tak, aby efektívne spolupracovali.

V ľudských spoločnostiach sú prítomné dva typy zákonov a každý z nich zodpovedá určitému druhu sociálnej solidarity: represívne právo (morálne) a restitučné právo (organické).

Represívne právo súvisí s centrom spoločného vedomia “a každý sa zúčastňuje na súdení a trestaní páchateľa. Závažnosť trestného činu sa nemeria nevyhnutne na škode spôsobenej jednotlivcovi, ktorá sa stala obeťou, ale skôr sa posudzuje ako škoda spôsobená spoločnosti alebo spoločenskému poriadku ako celku. Tresty za zločiny proti kolektívu sú zvyčajne tvrdé. Represívne právo, hovorí Durkheim, sa praktizuje v mechanických formách spoločnosti.

Druhým typom zákona je restitučný zákon, ktorý sa zameriava na obeť v prípade trestného činu, pretože neexistuje všeobecná viera v to, čo škodí spoločnosti. Restitučné právo zodpovedá organickému stavu spoločnosti a je umožnené špecializovanejšími orgánmi spoločnosti, ako sú súdy a právnici.

Represívne a restitučné právo priamo súvisí s stupňom rozvoja spoločnosti. Durkheim veril, že represívne právo je bežné v primitívnych alebo mechanických spoločnostiach, kde sú sankcie za zločiny zvyčajne prijímané a schvaľované celou komunitou. V týchto „nižších“ spoločnostiach dochádza k zločinom proti jednotlivcovi, ale z hľadiska závažnosti sú tieto trestné činy umiestnené na spodnom konci trestného rebríka.

Podľa Durkheima sú zločiny proti spoločenstvu prioritou v mechanických spoločnostiach, pretože vývoj kolektívneho vedomia je rozšírený a silný, zatiaľ čo rozdelenie práce ešte nebolo Stalo. Ak je prítomné rozdelenie práce a kolektívne vedomie chýba, je pravdou opak. Čím viac sa spoločnosť stáva civilizovanejšou a zavádza sa deľba práce, tým viac nastáva restitučný zákon.

Durkheim napísal túto knihu na vrchole priemyselného veku. Jeho teórie sa vynorili ako spôsob, ako zapojiť ľudí do nového francúzskeho sociálneho poriadku a rýchlo sa industrializujúcej spoločnosti.

Predindustriálne sociálne skupiny pozostávali z rodiny a susedov, ale ako skupina Priemyselná revolúcia pokračovali, ľudia našli nové skupiny v rámci svojich pracovných miest a vytvorili nové sociálne skupiny so spolupracovníkmi.

Rozdelenie spoločnosti na malé skupiny definované prácou si vyžadovalo stále centralizovanejšiu autoritu na reguláciu vzťahov medzi rôznymi skupinami, uviedol Durkheim. Ako viditeľné rozšírenie tohto štátu sa museli vyvíjať aj zákonné predpisy, aby sa zachovala riadna prevádzka sociálnych vzťahov prostredníctvom zmierovacieho a občianskeho práva, a nie trestných sankcií.

Durkheim založil svoju diskusiu o organickej solidarite na spore, s ktorým mal Herbert Spencer, ktorý tvrdil, že priemyselná solidarita je spontánna a že nie je potrebné, aby ju donucovací orgán vytvoril alebo udržal. Spencer veril, že sociálna harmónia je jednoducho založená sama o sebe - Durkheim je silne nesúhlasný. Veľa z tejto knihy zahŕňa Durkheima, ktorý sa hádal so Spencerovým postojom a obhajoval svoje vlastné názory na túto tému.

Primárnym cieľom spoločnosti Durkheim bolo vyhodnotiť sociálne zmeny súvisiace s industrializáciou a lepšie porozumieť problémom v industrializovanej spoločnosti. Britský právny filozof Michael Clarke však tvrdí, že Durkheim zaostal tým, že rozdelil rôzne spoločnosti do dvoch skupín: industrializované a nepriemyselné.

Durkheim nevidel ani neuznal širokú škálu nepriemyselných spoločností, namiesto toho si predstavoval industrializáciu ako historické povodie, ktoré oddeľovalo kozy od oviec.

Americký učenec Eliot Freidson zdôraznil, že teórie industrializácie majú tendenciu definovať prácu z hľadiska materiálneho sveta technológie a výroby. Freidson hovorí, že takéto rozdelenia vytvára správny orgán bez ohľadu na sociálnu interakciu jeho účastníkov.

Americký sociológ Robert Merton uviedol, že ako a pozitivistickejDurkheim prijal metódy a kritériá fyzikálnych vied, aby preskúmal sociálne zákony, ktoré vznikli počas industrializácie. Ale fyzikálne vedy, zakorenené v prírode, jednoducho nevedia vysvetliť zákony, ktoré vychádzajú z mechanizácie.

Divízia práce podľa amerického sociológa Jennifer Lehman má tiež problém s pohlavím. Tvrdí, že Durkheimova kniha obsahuje sexistické rozpory - autorka konceptualizuje „jednotlivca“ ako „mužov“, ale ženy ako samostatné a nesociálne bytosti. Pri použití tohto rámca filozof úplne vynechal úlohu, ktorú ženy zohrali v priemyselných aj predpriemyselných spoločnostiach.

• Clarke, Michael. "Durkheimova sociológia práva." British Journal of Law and Society Vol. 3, No. 2, Cardiff University, 1976.
• Durkheim, Emile. O rozdelení práce v spoločnosti. Trans. Simpson, George. The MacMillan Company, 1933.
• Freidson, Eliot. "Oddelenie práce ako sociálna interakcia." Social Problems, zv. 23, No. 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Recenzovaná práca: z O rozdelení práce v spoločnosti, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia Law Review, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalentní karteziáni: Durkheim, Montesquieu a metóda." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "Divízia práce: Post-Durkheimovský analytický pohľad." Americký sociologický prehľad, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. „Durkheimove teórie deviacie a samovraždy: feministické prehodnotenie." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Durkheimova divízia práce v spoločnosti." American Journal of Sociology, Zv. 40, No. 3, University of Chicago Press, 1934.