Centeotl (niekedy hláskovaný Cinteotl alebo Tzinteotl a niekedy nazývaný Xochipilli alebo „kvetinový princ“) bol hlavným aztéckym bohom americkej kukurice, známym ako kukurica. Meno Centeotla (vyslovované ako Zin-tay-AH-tul) znamená „Pán kukuričného klasu“ alebo „Sušený ucho boha kukurice“. K ďalším aztéckym bohom spojeným s touto dôležitou plodinou patrila bohyňa sladkej kukurice a tamale Xilonen (Tender Maize), bohyňa kukurice Chicomecoátl (Seven Serpent) a Xipe Totec, tvrdý boh plodnosti a poľnohospodárstva.
Centeotl predstavuje aztécky verzia starodávnejšieho, pan mezoamerického božstva. Skoršie mezoamerické kultúry, napr Olmeca a Maya, uctievali boha kukurice ako jeden z najdôležitejších zdrojov života a reprodukcie. Niekoľko figurín nájdených v Teotihuacáne bolo znázornením bohyne kukurice s účesom pripomínajúcim strapec klasu z kukurice. V mnohých mezoamerických kultúrach bola myšlienka kráľovstva spojená s bohom kukurice.
Pôvod Boha kukurice
Centeotl bol synom Tlazolteotla alebo Tociho, bohyne plodnosti a pôrodu, a ako Xochipilli bol manželom Xochiquetzalu, prvej ženy, ktorá porodila. Rovnako ako mnoho aztéckych božstiev, aj kukuričný boh mal dvojaký aspekt - mužský aj ženský. veľa
Nahua (Aztécky jazyk) zdroje uvádzajú, že kukuričný boh sa narodil ako bohyňa a až v neskorších dobách sa stal mužským bohom menom Centeotl, s ženským náprotivkom, bohyňou Chicomecoátl. Centeotl a Chicomecoátl dohliadali na rôzne štádiá rastu a dozrievania kukurice.Aztécká mytológia si myslí, že boh Quetzalcoatl dal kukuricu ľuďom. Mýtus uvádza, že počas 5. slnko, Quetzalcoatl zbadal červeného mravca, ktorý mal kukuričné jadro. Nasledoval mravca a dosiahol miesto, kde sa pestovala kukurica, „hora obživy“ alebo Tonacatepetl (Ton-ah-cah-TEP-eh-tel) v Nahue. Tam sa Quetzalcoatl zmenil na čierneho mravca a ukradol jadro kukurice, aby ju priniesol späť ľuďom.
Podľa príbehu zozbieraného španielskym koloniálnym františkánom a učencom Bernardinom de Sahagún, Centeotl podnikli cestu do podsvetia a vrátili sa s bavlnou, sladkými zemiakmi, huauzontle (Chenopodium) a intoxikačný nápoj vyrobený z agávy zvaný octli alebo pulque, čo všetko dal ľuďom. Pre tento príbeh o zmŕtvychvstaní je Centeotl niekedy spojená s rannou hviezdou Venuše. Podľa Sahaguna bol v posvätnej časti Tenochtitlánu chrám zasvätený Centeotlovi.
Slávnosti kukuričného Boha
Štvrtý mesiac Aztécky kalendár sa nazýva Huei Tozoztli („Veľký spánok“) a venoval sa kukuričným bohom Centeotl a Chicomecoátl. V tomto mesiaci, ktorý sa začal okolo 30. apríla, sa konali rôzne obrady venované zelenej kukurici a tráve. Na počesť bohov kukurice vykonávali ľudia sebaobetovanie krvavé rituálya pokropiť krv ich domami. Mladé ženy zdobili náhrdelníky z kukuričných semienok. Uši kukurice a semená kukurice boli vrátené z poľa, pričom prvé z nich bolo umiestnené pred obrazmi bohov, zatiaľ čo uši boli uložené na výsadbu v nasledujúcej sezóne.
Kult Centeotlu sa prekrýval s kultom Tlalocu a obsahoval rôzne božstvá slnečného tepla, kvetín, hodov a potešenia. Ako syn bohyne Zeme Toci bol uctievaný Centeotl spolu s Chicomecoati a Xilonenom počas 11. mesiaca Ochpaniztli, ktorý sa začína 27. septembra v našom kalendári. Počas tohto mesiaca bola žena obetovaná a jej pokožka bola použitá na výrobu masky pre Centeotlova kňaza.
Obrázky z kukurice
Centeotl je často zastúpený v aztéckych kodexoch ako mladý muž s kukuričnými klasmi a ušami, ktoré mu vyrastajú z hlavy a manipulujú s žezlom s ušami zeleného klasu. Vo Florentine Codex je Centeotl ilustrovaný ako boh úrody a rastlinnej výroby.
Ako Xochipilli Centeotl je boh niekedy predstavovaný ako boh opíc Oçomàtli, boh športu, tanca, zábavy a šťastia v hrách. Vyrezávaný pádlovitý „palmátový“ kameň v zbierkach Detroitského inštitútu umenia (Cavallo 1949) môže ilustrovať, že Centeotl prijíma alebo navštevuje ľudskú obetu. Hlava božstva pripomína opicu a má chvost; postava stojí na hrudi postavenej osoby alebo sa vznáša nad ňou. Nad hlavou Centeotla stúpa veľká čelenka, ktorá predstavuje viac ako polovicu dĺžky kameňa a je tvorená buď rastlinami kukurice, alebo agáve.
Upravené a aktualizované používateľom K. Kris Hirst
zdroje
- Aridjis, Homero. „Deidades Del Panteón Mexica Del Maíz"Artes de México 79 (2006): 16–17. Tlačiť.
- Berdan, Frances F. Aztécka archeológia a etnohistória. New York: Cambridge University Press, 2014. Tlačiť.
- Carrasco, David. "Stredo mexické náboženstvo." Archeológia starovekého Mexika a Strednej Ameriky: Encyklopédia. Eds. Evans, Susan Toby a David L. Webster. New York: Garland Publishing Inc., 2001. 102–08. Tlačiť.
- Cavallo, A. S. "Totonac Palmate Stone"Bulletin Detroitského inštitútu umenia 29.3 (1949): 56–58. Tlačiť.
- de Durand-Forest, Jacqueline a Michel Graulich. "Na raji stratil v Strednom Mexiku.„Current Anthropology 25.1 (1984): 134–35. Tlačiť.
- Long, Richard C. E. "167. Datovaná soška Centeotla"Man 38 (1938): 143 - 43. Tlačiť.
- López Luhan, Leonardo. "Tenochtitlán: Ceremoniálne centrum." Archeológia starovekého Mexika a Strednej Ameriky: Encyklopédia. Eds. Evans, Susan Toby a David L. Webster. New York: Garland Publishing Inc., 2001. 712–17. Tlačiť.
- Menéndez, Élisabeth. "Maïs et Divinites Du Maïs D'après Les Sources Anciennes"Journal de la Société des Américanistes 64 (1977): 19–27. Tlačiť.
- Smith, Michael E. Aztékovia. 3. vydanie. Oxford: Wiley-Blackwell, 2013. Tlačiť.
- Taube, Karl A. Aztécke a mayské mýty. Austin: University of Texas Press, 1993.
- Taube, Karl. "Teotihuacán: Náboženstvo a božstvá." Archeológia starovekého Mexika a Strednej Ameriky: Encyklopédia. Eds. Evans, Susan Toby a David L. Webster. New York: Garland Publishing Inc., 2001. 731–34. Tlačiť.
- Von Tuerenhout, Dirk R. Aztékovia: nové perspektívy. Santa Barbara: ABC-CLIO Inc., 2005. Tlačiť.