Polovica človeka, polovica zvieraťa: mytologické postavy staroveku

Tvorovia, ktorí sú napoly človekom, napoly šelmou, sa nachádzajú v legendách takmer každej kultúry na našej planéte. Mnoho ľudí v západnej kultúre sa prvýkrát predstavilo v príbehoch a hrách zo starovekého Grécka, Mezopotámie a Egypta. Pravdepodobne sú ešte staršie: mýty o sfingách a kentauroch a minotauroch, ktoré boli povedané pri jedálenskom stole alebo v amfiteáteroch, boli nepochybne odovzdávané generáciám.

Sila tohto archetypu je viditeľná v pretrvávaní moderných príbehov vlkolakov, upírov, Dr. Jekyll a Mr. Hyde a mnohých ďalších príšer a postáv. Írsky autor Bram Stoker (1847–1912) napísal knihu „Dracula“ v roku 1897 ao viac ako storočie neskôr sa obraz upíra nainštaloval ako súčasť populárnej mytológie.

Je však zvláštne, že čo najbližšie k všeobecnému slovu obsahujúcemu význam poloľudského, pološeludného hybridu je, „Therianthrope“, ktorý sa vo všeobecnosti vzťahuje na shapeshiftera, niekoho, kto je po určitú dobu úplne ľudský a úplne zvierací na druhej strane. Ostatné slová, ktoré sa používajú v angličtine a iných jazykoch, sú špecifické pre zmesi a často odkazujú na legendárne stvorenia mýtov. Tu sú niektoré z mýtických polo-ľudských, zvieracích zvierat z príbehov rozprávaných v minulých vekoch.

Jedným z najslávnejších hybridných tvorov je kentaur, grécky kôň. Zaujímavou teóriou o pôvode kentaura je to, že boli stvorení, keď boli ľudia minojskej kultúry neznáme s koňmi, najprv sa stretli s kmeňmi jazdcov a boli tak ohromení zručnosťou, že vytvorili príbehy o konské ľudí.

Nech bol pôvod akýkoľvek, legenda kentaura vydržala do rímskych čias, počas ktorých bolo veľké vedecká debata o tom, či stvorenia skutočne existovali - podobne ako sa tvrdí existencia yeti dnes. A kentaur bol od tej doby prítomný v rozprávaní príbehov, dokonca sa objavil v knihách a filmoch Harryho Pottera.

Echidna je napoly žena, polovica hada z gréckej mytológie, kde bola známa ako kamarátka hrôzostrašný had Typhon a matka mnohých najstrašnejších príšer všetkých čias. Prvý odkaz na Echidnu sa v gréckej mytológii Hesiod nazýva Theogony, napísané pravdepodobne na prelome 7. a 8. storočia pred Kr. Niektorí vedci sa domnievajú, že príbehy drakov v stredovekej Európe sú čiastočne založené na Echidne.

V gréckych a rímskych príbehoch bola harfa opísaná ako vták s hlavou ženy. Najstaršia zmienka pochádza z Hesiod a básnik Ovid ich opísal ako ľudské supy. Podľa povesti sú známe ako zdroj deštruktívnych vetrov. Dokonca aj dnes môže byť žena známa za jej chrbtom ako harfa, ak ju iní považujú za nepríjemnú, a alternatívne sloveso pre „nag“ je „harfa“.

Ďalším terapeutom z gréckej mytológie sú Gorgoni, tri sestry (Stheno, Euryale a Medusa), ktorí boli vo všetkých ohľadoch úplne ľudskí - okrem toho, že ich vlasy boli zložené z krútenia, syčania hady. Tieto zvieratá boli také hrôzostrašné, že každý, kto sa na nich priamo pozeral, sa zmenil na kameň. Podobné postavy sa objavujú v prvých storočiach gréckeho rozprávania príbehov, v ktorých mali zvieratá podobné gorgónom šupiny a pazúry, nielen plazy plazov.

Niektorí ľudia naznačujú, že iracionálna hrôza hadov, ktorú niektorí vystavujú, by mohla súvisieť s príbehmi o počiatkoch hrôzy, aké majú napríklad Gorgoni.

Mandrake je zriedkavý prípad, keď je hybridné stvorenie zmesou rastliny a človeka. Mandľová rastlina je skutočnou skupinou rastlín (rod Mandragora) nachádza sa v stredomorskom regióne, ktorý má zvláštnu vlastnosť mať korene, ktoré vyzerajú ako ľudská tvár. To spolu so skutočnosťou, že rastlina má halucinogénne vlastnosti, vedie k vstupu mandarínky do ľudského folklóru. Podľa povesti, keď je rastlina vykopaná, jej výkriky môžu zabiť každého, kto ju počuje.

Fanúšikovia Harryho Pottera si nepochybne budú pamätať, že v týchto knihách a filmoch sa objavujú mandarinky. Príbeh má jednoznačne zostávajúcu silu.

Prvá legenda morskej panny, tvor s hlavou a horným telom ľudskej ženy a dolným telom a chvostom ryby, pochádza z legenda zo starej Asýrie, v ktorej sa bohyňa Atargatis premenila na morskú víru z hanby za to, že náhodou zabila svojho človeka milenec. Odvtedy sa morské panny objavovali v príbehoch vo všetkých vekových kategóriách a nie vždy sa považujú za fiktívne. Christopher Columbus prisahal, že na svojej ceste do nového sveta videl morské panny v reálnom živote, ale potom bol už nejaký čas na mori.

Existuje írska a škótska verzia morskej panny, napoly tesnenia, napoly ženy, známej ako selkie. Dánsky rozprávač Hans Christian Anderson použil legendu o morskej víre na rozprávanie o beznádejnej romantike medzi morskou vínou a ľudským človekom. Jeho príbeh z roku 1837 inšpiroval aj niekoľko filmov vrátane režiséra Rona Howarda z roku 1984 kaluža Disney's blockbuster 1989, Malá morská víla.

V gréckych príbehoch a neskôr Romanovi je Minotaur stvorením, ktoré je čiastočne býkom, čiastočne človekom. Jeho meno je odvodené od býčieho boha Minosa, významného božstva minojskej civilizácie Kréty, ako aj od kráľa, ktorý požadoval obete aténskych mladých ľudí, aby ho nakŕmili. Najslávnejšie vystúpenie Minotauru je v gréckom príbehu Theseus, ktorý bojoval s Minotaurom v srdci labyrintu, aby zachránil Ariadneho.

Minotaur ako stvorenie legendy bolo v Danteho trvanlivé Peklo, av modernej fantasy fikcii. Pekelny chlapec, prvýkrát sa objavil v roku 1993 komiks, je moderná verzia Minotaur. Dalo by sa tvrdiť, že zviera charakter z príbehu Kráska a zviera je ďalšia verzia toho istého mýtu.

Ďalším fantasy tvorom z gréckych príbehov je satyr, tvor, ktorý je časťou kozy, časťou človeka. Na rozdiel od mnohých hybridných tvorov legendy satyr (alebo neskorý rímsky prejav, faun) nie je nebezpečný - snáď s výnimkou ľudských žien, ako zviera, ktoré je hedonisticky a neochvejne oddané potešenie.

Dokonca aj dnes niekomu zavolať satyr znamená, že sú bezbožne posadnutí fyzickou rozkošou.

V starogréckych príbehoch bola siréna tvorom s hlavou a horným telom ľudskej ženy a nohami a chvostom vtáka. Bola to obzvlášť nebezpečná bytosť pre námorníkov, spievajúca na skalnatom pobreží, ktorá skrývala nebezpečné útesy a nalákala na nich námorníkov. Keď sa Odysseus vrátil z Troy v Homerovom slávnom epose „Odysea“, priviazal sa na stožiar svojej lode, aby odolal ich návnady.

Legenda pretrváva už dosť dlho. O niekoľko storočí neskôr sa Rímsky historik Pliny starší snažil považovať Sirény za imaginárne fiktívne bytosti a nie za skutočné stvorenia. Znovu sa objavili v spisoch jezuitských kňazov 17. storočia, ktorí ich považovali za skutočné, a to aj dnes, žena, o ktorej sa predpokladá, že je nebezpečne zvodná, sa niekedy označuje ako siréna a zaujímavý nápad ako „siréna“ song. "

Sfinga je stvorenie s hlavou človeka a tela a strašidelné levy a niekedy krídla orla a chvosta hada. Najčastejšie sa spája so starým Egyptom kvôli slávnej sfingovej pamätníku, ktorý je dnes možné navštíviť v Gíze. Sfinga však bola aj postavou gréckeho rozprávania príbehov. Kdekoľvek sa to zdá, Sfinga je nebezpečné stvorenie, ktoré vyzýva ľudí, aby odpovedali na otázky, a potom ich zožerie, keď nedokážu správne odpovedať.

Sfinga figuruje popredne v tragédii Oedipusa, ktorý správne odpovedal na hádanku Sfingy a vďaka tomu utrpel mocnú rolu. Podľa gréckych príbehov má Sfinga hlavu ženy; v egyptských príbehoch je Sfinga muž.

Podobné stvorenie s hlavou muža a telom leva je prítomné aj v mytológii juhovýchodnej Ázie.

Psychológovia a vedci porovnávacej mytológie dlho diskutovali o tom, prečo je ľudská kultúra taká fascinovaná hybridnými tvormi, ktoré kombinujú atribúty ľudí i zvierat. Vedci folklóru a mytológie, ako napríklad Joseph Campbell, tvrdia, že ide o psychologické archetypy, spôsoby, ako vyjadriť svoj vrodený vzťah s láskou a nenávisťou so zvieraťom, z ktorého sme sa vyvinuli. Iní by ich vnímali menej vážne, iba ako zábavné mýty a príbehy ponúkajúce strašidelnú zábavu, ktorá si nevyžaduje žiadnu analýzu.

Zdroje a ďalšie čítanie

• Hale, Vincent, ed. "Mezopotámski bohovia a bohyne." New York: Britannica Educational Publishing, 2014. Tlačiť.
• Ťažko, Robin. "Routledge Handbook of Greek Mythology." Londýn: Routledge, 2003. Tlačiť.
• Hornblower, Simon, Antony Spawforth a Esther Eidinow, eds. "Oxfordský klasický slovník." 4. vydanie. Oxford: Oxford University Press, 2012. Tlačiť.
• Leeming, David. "Oxfordský spoločník do svetovej mytológie." Oxford UK: Oxford University Press, 2005. Tlačiť.
• Lurker, Manfred. "Slovník bohov, bohyní, diablov a démonov." London: Routledge, 1987. Tlačiť.