Krátka história násilného budhizmu

Budhizmus, ktorý bol založený približne pred 2 400 rokmi, je pravdepodobne najviac pacifistický z hlavných svetových náboženstiev. Siddhartha Gautama, ktorý dosiahol osvietenie a stal sa Budhom, kázal nielen nenásilie voči iným ľudským bytostiam, ale nepoškodzujúce všetky živé veci. Povedal: „Tak ako som, tak aj toto. Tak ako aj ja. Kreslenie rovnobežky k sebe, zabíjanie ani presvedčovanie iných, aby zabíjali. “Jeho učenie stojí v ostrom kontraste s tými ďalších veľkých náboženstiev, ktoré obhajujú popravu a vojnu proti ľuďom, ktorí nedodržiavajú náboženstvá “ princípy.

Buddhisti sú, samozrejme, ľudské bytosti a nemalo by byť žiadnym prekvapením, že laickí budhisti v priebehu storočí niekedy mali pochodoval do vojny. Niektorí spáchali vraždu a mnohí jedia mäso napriek teologickým učeniam, ktoré zdôrazňujú vegetariánstvo. Pre cudzinca, ktorý má možno stereotypný pohľad na budhizmus ako introspektívny a vyrovnaný, je to viac Prekvapujúce je zistenie, že sa budhistickí mnísi tiež podieľali na násilí na internete rokov.

Jedným z najznámejších prvých príkladov budhistického boja je história bojov spojených s Chrám Shaolin v Čína. Po väčšinu svojej histórie mnísi, ktorí vynašli kung-fu (wushu), využívali svoje bojové schopnosti hlavne na sebaobranu; v určitých bodoch však aktívne vyhľadávali vojnu, ako v polovici 16. storočia, keď odpovedali na výzvu ústrednej vlády na pomoc v bojovať proti japonským pirátom.

Keď už hovoríme o Japonsku, Japonci majú tiež dlhú tradíciu „mníchov bojovníkov“ alebo yamabushi. Koncom 1500 Oda Nobunaga a Hideyoshi Toyotomi zjednotili Japonsko po chaotickom období Sengoku, väčšina slávnych chrámov mníchov bojovníkov bola zameraná na vyhladenie. Jedným zo slávnych (alebo neslávne známych) príkladov je Enryaku-ji, ktorú v roku 1571 vypálili Nobunagaho sily na zem, pričom počet obetí bol asi 20 000.

Hoci úsvit Obdobie Tokugawa v Japonsku 20. storočia, pred druhou svetovou vojnou a počas nej, sa vojaci mníchov, ktorí sa mučili, militarizmus a budhizmus opäť spojili. Napríklad v roku 1932 nevyborený budhistický kazateľ Nissho Inoue vyliahol sprisahanie, aby zavraždil hlavné liberálne alebo západné politické a obchodné osobnosti v Japonsku s cieľom obnoviť plnú politickú moc na Cisár Hirohito. Tento program s názvom „Láska krvi“ bol zameraný na 20 ľudí a podarilo sa mu dvoch zatknúť pred zatknutím členov Ligy.

Akonáhle sa začala druhá čínsko-japonská vojna a druhá svetová vojna, rôzne zen-budhistické organizácie v Japonsku uskutočňovali finančné snahy o kúpu vojenského materiálu a dokonca aj zbraní. Japonský buddhizmus nebol tak úzko spojený s násilným nacionalizmom, aký bol Šinto, ale mnohí mnísi a iné náboženské osobnosti sa podieľali na vzostupe japonského nacionalizmu a vojnové štvanie. Niektorí ospravedlňovali spojenie odkazom na tradíciu samuraj byť zenovými oddanými.

V nedávnej dobe bohužiaľ, budhistickí mnísi v iných krajinách tiež povzbudili a dokonca zúčastňoval sa na vojnách - najmä na vojnách proti náboženským menšinám v prevažne budhistických krajinách národy. Jeden príklad je v Srí Lanka, kde radikálni budhistickí mnísi vytvorili skupinu s názvom Budhistická sila, alebo B. B. S., ktorá vyvolala násilie voči hinduistom Tamilská populácia na severe Srí Lanky, proti moslimským prisťahovalcom, ako aj proti umierneným budhistom, ktorí hovorili o násilia. Napriek tomu Srílanská občianska vojna proti Tamilom, ktorý sa skončil v roku 2009, B.B.S. zostáva aktívny dodnes.

Ďalším veľmi znepokojujúcim príkladom budhistických mníchov, ktorí podnecujú a páchajú násilie, je situácia v Mjanmarsko (Barma), kde tvrdé mníchmi viedli prenasledovanie moslimskej menšinovej skupiny zvanej Rohingya. Pod vedením ultra-nacionalistického mnícha menom Ashina Wirathua, ktorý si dal ohromujúcu prezývku „barmský bin Ládin“, davy šafranom obliehaných šafranov viedli útoky na susedstvá a dediny Rohingya, útočili na mešity, pálili domovy a napadali ľudí.

V príkladoch na Srí Lanke aj v Barme vidia mnísi budhizmus ako kľúčovú súčasť svojej národnej identity. Považujú akéhokoľvek net budhistov v populácii za hrozbu pre jednotu a silu národa. Výsledkom je, že reagujú násilím. Možno, že keby dnes bol princ Siddhartha nažive, pripomenul by im, že by nemali rozvíjať takúto pripútanosť k myšlienke národa.