Nie sú všetci budhisti vegetariáni? Nie práve

Všetci budhisti sú vegetariáni, však? No, nie. Niektorí budhisti sú vegetariáni, niektorí nie. Postoje o vegetariánstve sa líšia od sekty k sekte, ako aj od jednotlivca k jednotlivcovi. Ak vás zaujíma, či vy musieť zaviazať sa byť vegetariánom, aby sa stal budhistom, odpoveďou je, možno, ale možno nie.

Je nepravdepodobné, že historický Budha bol vegetarián. V najskoršom zázname jeho učenia, Tripitaka, Buddha kategoricky nezakázal svojim učeníkom jesť mäso. V skutočnosti, ak sa mäso vložilo do mníchov pre almužny, bol mníchom predpokladaný jesť. Mnísi mali vďačne prijímať a konzumovať všetko jedlo, ktoré dostali, vrátane mäsa.

Výnimka z pravidla pre mäso pre almužnu však existovala. Ak mnísi vedeli alebo mali podozrenie, že zviera bolo konkrétne zabité, aby kŕmilo mníchov, mali by odmietnuť prijať mäso. Na druhej strane, zvyškové mäso zo zvierat zabitých na kŕmenie laickej rodiny bolo prijateľné.

Buddha tiež uviedol niektoré druhy mäsa, ktoré sa nemali jesť. To zahŕňalo koňa, slona, ​​psa, hada, tigra, leoparda a medveďa. Pretože bolo zakázané iba niektoré mäso, môžeme usúdiť, že jedenie iného mäsa bolo dovolené.

Prvé pravidlo budhizmu je nezabíjaj. Buddha povedal svojim stúpencom, aby nezabíjali, nezúčastňovali sa zabíjania alebo aby nezabíjali žiadne živé bytosti. Niektorí argumentujú, že jesť mäso sa podieľa na zabíjaní pomocou proxy.

V reakcii na to sa tvrdí, že ak už zviera bolo uhynuté a nie je zabité konkrétne na to, aby sa nakŕmilo, nie je to úplne to isté, ako zabiť zviera. Zdá sa, že historický Budha chápe mäso.

Avšak historický Budha a mnísi a mníšky, ktorí ho nasledovali, boli tuláci bez domova, ktorí žili podľa almužny, ktorú dostali. Budhisti začali stavať kláštory a iné trvalé spoločenstvá až nejaký čas potom, čo Buddha zomrel. Kláštorní budhisti nežijú iba na almužnu, ale aj na potravinách pestovaných, darovaných alebo kupovaných mníchmi. Je ťažké tvrdiť, že mäso poskytnuté celému kláštornému spoločenstvu nepochádzalo zo zvieraťa, ktoré bolo konkrétne zabité v mene tohto spoločenstva.

Tak, mnoho sekcií Mahayana budhizmusnajmä začal zdôrazňovať vegetariánstvo. Niektoré z Mahayana Sutras, ako napríklad Lankavatara, poskytujú rozhodujúce vegetariánske učenia.

Dnes sa postoje k vegetariánstvu líšia od sekty k sekte a dokonca aj v sekte. Na celom, Budhisti z Theravady nezabíjajte zvieratá samotné, ale vegetariánstvo považujte za osobnú voľbu. Vajrayanské školy, medzi ktoré patria tibetčina a japončina Shingon Budhizmus, povzbudzujte vegetariánstvo, ale nepovažujte to za absolútne nevyhnutné pre budhistickú prax.

Mahayanské školy sú častejšie vegetariánske, ale aj v mnohých Mahayanských sektách existuje rozmanitá prax. V súlade s pôvodnými pravidlami nemusia niektorí budhisti kupovať mäso pre seba alebo si vyberať naživo homár z nádrže a nechajte ho prevariť, ale mohol by jesť pokrm z mäsa, ktorý im ponúkol pri kamarátskej večeri párty.

Budhizmus odrádza od fanatického perfekcionizmu. Buddha učil svojich nasledovníkov, aby našli strednú cestu medzi extrémnymi praktikami a názormi. Z tohto dôvodu sa od budhistov, ktorí praktizujú vegetariánstvo, odrádza, aby sa k tomu fanaticky pripútali.

Budhistické praktiky Metta, ktorá miluje láskavosť všetkých bytostí bez sebeckej pripútanosti. Budhista upúšťa od konzumácie mäsa z láskavej lásky k živým zvieratám, nie preto, že by na tele zvieraťa bolo niečo nezdravé alebo skorumpované. Inými slovami, samotné mäso nie je zmysluplné a za určitých okolností môže súcit spôsobiť, že buddhista poruší pravidlá.

Povedzme napríklad, že navštívite starú starú babičku, ktorú ste už dlho nevideli. Prídete k nej domov a zistíte, že uvarila to, čo bolo vaše najobľúbenejšie jedlo, keď ste boli dieťaťom - plnené bravčové kotlety. Varenie už nerobí moc, pretože jej staršie telo sa tak dobre nehýba po kuchyni. Ale je to jej najdrahšie želanie, aby ti dala niečo špeciálne a pozerala sa, ako sa ti kopí do tých plnených bravčových kotletiek, ako si zvykla. Tešila sa na to celé týždne.

Hovorím, že ak váhate jesť tieto bravčové kotlety ešte na sekundu, nie ste budhistami.

Keď som bol dievčaťom vyrastajúcim na vidieku v Missouri, zvieratá sa pasú na otvorených lúkach a kurčatá putujú a poškriabajú sa pred sliepkovými domami. To bolo dávno. Stále vidíte voľne žijúce zvieratá na malých farmách, ale veľké „priemyselné farmy“ môžu byť krutými miestami pre zvieratá.

Chovné prasnice žijú väčšinu svojho života v klietkach tak malých, že sa nemôžu otočiť. Sliepky znášajúce vajcia chované v "klietky na batérie"nemôžu šíriť svoje krídla." Tieto praktiky robia vegetariánsku otázku kritickejšou.

Ako budhisti by sme mali zvážiť, či výrobky, ktoré nakupujeme, boli vyrobené s utrpením. To zahŕňa utrpenie ľudí, ako aj utrpenie zvierat. Ak boli vaše „vegánske“ faux-kožené topánky vyrobené vykorisťovanými robotníkmi pracujúcimi v neľudských podmienkach, pravdepodobne ste si kúpili aj kožu.

Faktom je, že žiť znamená zabíjať. Tomu sa nedá vyhnúť. Ovocie a zelenina pochádzajú zo živých organizmov a ich pestovanie si vyžaduje usmrcovanie hmyzu, hlodavcov a iného života zvierat. Elektrina a teplo pre naše domácnosti môžu pochádzať zo zariadení, ktoré poškodzujú životné prostredie. Ani nemysli na autá, ktoré riadime. Všetci sme zapletení do siete zabíjania a ničenia a pokiaľ žijeme, nemôžeme byť úplne oslobodení. Našou úlohou ako budhistov nie je bezdôvodne dodržiavať pravidlá písané v knihách, ale dbať na to, aby sme spôsobili ujmu a čo najmenej z toho robili.