Mokosh, bohyňa slovanských matiek Zeme

Vo vnútri je sedem bohov Slovanská mytológia, a iba jedna z nich je žena: Mokosh. V panteóne v kyjevskom Rusku je vôbec jedinou bohyňou, a tak jej špecifická úloha v slovanskej mytológii je rozsiahla a rôznorodá, a výstižnejšie možno hmla a vlhkosť. Matk Zem a domáci duch, nežná ovca a rozpad osudu, Mokosh je najvyššia slovanská bohyňa.

Kľúčové cesty: Mokosh

V slovanskej mytológii je Mokosh, niekedy preložený ako Mokoš a znamená „piatok“, vlhká matka zeme, a teda najdôležitejšia (alebo niekedy iba) bohyňa v náboženstve. Ako stvoriteľka ju údajne objavili spiacu v jaskyni kvitnúcou prameňom jarného boha Jarila, s ktorým stvorila ovocie zeme. Je tiež ochrankyňou spriadania, ošetrovania oviec a vlny, patrónkou obchodníkov a rybárov, ktorá chráni dobytok pred morom a ľuďmi pred suchom, chorobami, utopením a nečistými duchmi.

Pôvod Mokosh ako materskej krajiny sa datuje do predindoeurópskych čias (Cuceteni alebo Tripolye) kultúra, 6. – 5. tisícročie pred nl), keď sa predpokladá, že náboženstvo zamerané takmer na ženy sa nachádzalo v miesto. Niektorí vedci naznačujú, že môže byť verziou ugrofínskeho bohyňa slnka Jumala.

V roku 980 nl Kyjevský ruský cisár Vladimír I. (zomrel 1015) postavil šesť modiel k slovanským bohom a do roku 980 nl začlenil Mokosh, hoci ich previedol, keď sa obrátil na kresťanstvo. Nestor Chronikár (11. storočie po Kr.), Mních v Kláštore jaskýň v Kyjeve, sa o ňom zmienil ako o jedinej žene vo svojom zozname siedmich bohov Slovanov. Jeho verzie sú súčasťou príbehov mnohých rôznych slovanských krajín.

Prežívajúce obrazy Mokosh sú zriedkavé - aj keď na jej počiatkoch boli už skoro ako v 7. storočí kamenné monumenty. Drevená kultová postava v zalesnenej oblasti v Českej republike je údajne jej postavou. Historické referencie hovoria, že mala veľkú hlavu a dlhé ruky, odkaz na jej spojenie s pavúkmi a otáčaním. Symboly s ňou spojené zahŕňajú vretena a odev, kosoštvorec (takmer globálny odkaz na ženské pohlavné orgány po dobu najmenej 20 000 rokov) a posvätný strom alebo stĺp.

V rôznych indoeurópskych panteónoch je veľa bohyní, ktoré odkazujú na pavúky a pradenie. Historik Mary Kilbourne Matossian zdôraznil, že latinské slovo pre tkanivo „textere“ znamená „tkať“ a v niektorých odvodených jazykoch, ako je napríklad stará francúzština, „tkanivo“ znamená „niečo tkané“.

Matosiánsky akt spriadania má za cieľ vytvoriť tkanivo tela. Umbilikálna šnúra je vlákno života, prenášajúce vlhkosť z matky na dieťa, skrútené a stočené ako vlákno okolo vretena. Poslednou látkou života je plášť alebo „navíjacia plachta“ ovinutá okolo mŕtvoly v špirále ako slučkové nite okolo vretena.

Aj keď Veľká bohyňa má množstvo ľudí, ľudí i zvierat, vo svojej úlohe primátora Slovanská bohyňa, Mokosh je vlhká zemská bohyňa a je postavená proti (a vydatá za) Perunovi ako suchej oblohe bohom. Je tiež cudzoložne spojená s Velesom; a Jarilo, jarný boh.

Niektorí slovanskí roľníci mali pocit, že bolo nesprávne pľuť na zem alebo ju poraziť. Počas jari odborníci považovali zem za tehotnú: do 25. marca („Deň dámy“) nestavali budovu ani plot, nevniesli kolík do zeme ani nevysiali semeno. Keď roľnícke ženy zbierali byliny, najprv ležali na zemi a modlili sa k Matke Zemi, aby požehnali všetky liečivé byliny.

S príchodom kresťanstva do slovanských krajín v 11. storočí nášho letopočtu bol Mokosh premenený na svätého sv. (prípadne Panny Márie), ktorá je niekedy definovaná ako zosobnenie dňa Kristovho ukrižovania, a iní kresťan mučeník. Sv. Paraskeva Pyanitsa je označovaná ako vysoká a tenká s voľnými vlasmi.l'nianisa"(ľanová žena), spája ju s pradením. Je patrónkou obchodníkov a obchodníkov a manželstva a bráni svojich nasledovníkov pred celým radom chorôb.

Spoločne s mnohými indoeurópskymi náboženstvami (Paraskevi je piatok v modernej gréčtine; Freya = piatok; Venuša = Vendredi), piatok je spájaný s Mokoshom a sv. Paraskevou Pyanitsou, najmä v piatok pred dôležitými sviatkami. Jej sviatočný deň je 28. októbra; a v ten deň sa nikto nemôže točiť, tkať alebo opravovať.

• Detelic, Mirjana. "Paraskeve v balkánskom kontexte." folklór 121.1 (2010): 94–105.
• Dragnea, Mihai. "Slovanská a grécko-rímska mytológia, porovnávacia mytológia." Brukenthalia: Revízia rumunskej kultúrnej histórie 3 (2007): 20–27.
• Marjanic, Suzana. "Dyadická bohyňa a duoteizmus v Nodiloho starodávnej viere Srbov a Chorvátov." Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204.
• Matossian, Mary Kilbourne. "Na začiatku bol Boh žena"Journal of Social History 6.3 (1973): 325 - 433."
• Monaghan, Patricia. "Encyklopédia bohyní a hrdinov." Novato CA: New World Library, 2014.
• Zaroff, Roman. "Organizovaný pohanský kult v Kyjevskej Rusi." Vynález zahraničnej elity alebo vývoj miestnej tradície? “ Studia Mythologica Slavica (1999).