Platónove meno, analýza a komentár k cnosti

Aj keď je dosť krátky, platodialógové okno Meno sa všeobecne považuje za jedno z jeho najdôležitejších a najvplyvnejších diel. Na niekoľkých stranách je v rozsahu niekoľkých základných filozofické otázky, ako napríklad:

• Čo je to cnosť?
• Môže sa to učiť alebo je to vrodené?
• Poznáme nejaké veci a priori (nezávisle od skúseností)?
• Aký je rozdiel medzi skutočným poznaním a iba presvedčením o tom?

Dialóg má tiež určitý dramatický význam. Vidíme Socrates redukovať Meno, ktorý s istotou vychádza z predpokladu, že vie, aká je jeho cnosť, na stav zmätku - nepríjemnú skúsenosť, ktorá sa pravdepodobne vyskytuje medzi tými, ktorí diskutovali o Sokratesovi. Vidíme tiež Anytusa, ktorý bude jedného dňa jedným z prokurátorov zodpovedných za Sokratov proces a poprava, varujte Sokratesa, že by si mal dávať pozor na to, čo hovorí, najmä na svojho kolegu Aténčania.

Meno možno rozdeliť do štyroch hlavných častí:

1. Neúspešné hľadanie definície cnosti
2. Sokratov dôkaz, že niektoré z našich vedomostí sú vrodené
3. Diskusia o tom, či je možné učiť cnosť
4. Diskusia o tom, prečo neexistujú učitelia cnosti

Dialóg sa otvorí, keď Meno položí Socratesovi zdanlivo priamu otázku: Dá sa naučiť cnosť? Socrates, typicky pre neho, hovorí, že nevie, pretože nevie, čo je to cnosť, a nestretol nikoho, kto to robí. Meno je ohromené touto odpoveďou a prijíma výzvu Sokratesa na definovanie tohto termínu.

Grécke slovo sa zvyčajne prekladá ako „cnosť“ arete, aj keď by to mohlo byť preložené aj ako „excelentnosť“. Koncept je úzko spätý s myšlienkou niečoho, čo spĺňa svoj účel alebo funkciu. Tak, arete meča by boli také vlastnosti, ktoré z neho robia dobrú zbraň, napríklad: ostrosť, sila, rovnováha. arete koňa by boli vlastnosti ako rýchlosť, výdrž a poslušnosť.

Meno je prvá definícia: Cnosť je relatívna k príslušnému človeku. Napríklad, cnosťou ženy musí byť dobrá správa domácnosti a podriadenie sa jej manželovi. Čnosť vojaka musí byť zručná v boji a statočná v boji.

Socratesova reakcia: Vzhľadom na význam arete, Meno odpoveď je celkom pochopiteľná. Ale Sokrates to odmieta. Tvrdí, že keď Meno poukazuje na niekoľko vecí ako na príklady cnosti, musí existovať niečo, čo majú všetci spoločné, a preto sa všetky nazývajú cnosti. Dobré vymedzenie pojmu by malo identifikovať toto spoločné jadro alebo podstatu.

Meno je druhá definícia: Cnosť je schopnosť vládnuť mužom. Môže to zasiahnuť moderného čitateľa ako dosť čudného, ​​ale myslenie, ktoré je za tým, je pravdepodobne také podobné: Cnosť je to, čo umožňuje splniť svoj účel. Pre mužov je konečným cieľom šťastie; šťastie pozostáva zo veľa radosti; potešenie je uspokojenie túžby; a kľúčom k uspokojeniu vlastných túžob je získať moc - inými slovami, vládnuť nad ľuďmi. Tento druh zdôvodnenia by bol spojený s sofisti.

Socratesova reakcia: Schopnosť vládnuť mužom je dobrá, iba ak je pravidlo spravodlivé. Spravodlivosť je však iba jednou z cností. Meno definoval všeobecný pojem cnosti tak, že sa identifikoval s jedným konkrétnym druhom cnosti. Sokrates potom analogicky objasní, čo chce. Pojem „tvar“ nemožno definovať opisom štvorcov, kružníc alebo trojuholníkov. Všetky tieto údaje zdieľajú „tvar“. Všeobecná definícia by bola niečo také: tvar je ten, ktorý je ohraničený farbou.

Meno je tretia definícia: Cnosť je túžba mať a schopnosť získavať jemné a krásne veci.

Socratesova reakcia: Každý túži po tom, čo si myslí, že je dobré (nápad, s ktorým sa stretávame v mnohých Platónových dialógoch). Takže ak sa ľudia líšia cnosťou tak, ako to robia, musí to tak byť preto, že sa líšia vo svojom schopnosť získať jemné veci, ktoré považujú za dobré. Osvojenie si týchto vecí - uspokojenie vlastných túžob - sa však dá urobiť dobrým alebo zlým spôsobom. Meno pripúšťa, že táto schopnosť je cnosťou, iba ak sa vykonáva dobre - inými slovami, skutočne. A tak si Meno znova zabudoval do svojej definície samotnú predstavu, ktorú sa snaží definovať.

Meno sa vyhlasuje za úplne zmäteného:

Ó Sokrates, predtým ako som ťa poznal, bolo mi povedané, že si vždy pochyboval o sebe a pochyboval druhých; a teraz na mňa vrháte svoje kúzla a ja som jednoducho očarený a očarený a som na konci môjho rozumu. A ak by som sa mohol odvážiť urobiť pre teba žarty, zdá sa mi, že si vo svojom vzhľade, ako aj vo svojej moci nad ostatnými, veľmi ako plochá torpédová ryba, ktorá rozdrobuje tých, ktorí sa k nemu priblížia a dotknú sa ho, ako ste ma teraz trápili, myslieť si. Lebo moja duša a môj jazyk sú skutočne úchvatné a neviem, ako ti mám odpovedať.

Meno, ako sa cíti, nám dáva predstavu o vplyve, ktorý musel mať Sokrates na mnohých ľudí. Grécky termín pre situáciu, v ktorej sa nachádza, je pochybnosť, ktorá sa často prekladá ako „bezvýchodisková situácia“, ale označuje aj zmätenosť. Potom Sokratesovi predstaví slávny paradox.

Meno je paradoxné: Buď niečo vieme alebo nie. Ak to vieme, nemusíme sa viac pýtať. Ale ak to nevieme, ak sa nemôžeme opýtať, pretože nevieme, čo hľadáme, a nebudeme ho spoznať, ak ho nájdeme.

Sokrates odmieta Meno paradox ako „trik debatéra“, napriek tomu na výzvu reaguje a jeho odpoveď je prekvapujúca a sofistikovaná. Apeluje na svedectvo kňazov a kňažiek, ktoré hovoria, že duša je nesmrteľná, ktorá vstupuje a opúšťa jedno telo. za druhým, že v procese získava komplexné vedomosti o všetkom, čo je potrebné vedieť a čo nazývame "štúdium„je vlastne iba proces spomínania na to, čo už vieme. Toto je doktrína, ktorú sa Platón mohol naučiť od Pythagoreans.

Demonštrácia otroka: Meno žiada Sokratesa, či dokáže, že „všetko učenie je spomienka“. Sokrates reaguje volaním po a otrok chlapec, ktorý zistí, nemal žiadne matematické vzdelanie a nestanovil mu problém s geometriou. Nakreslil štvorec do špiny a Socrates sa pýta chlapca, ako zdvojnásobiť plochu štvorca. Prvý odhad chlapca je, že človek by mal zdvojnásobiť dĺžku strán štvorca. Sokrates ukazuje, že to nie je správne. Otrok sa to pokúsi znova, tentokrát naznačuje, že jeden zväčšuje dĺžku strán o 50 percent. Je dokázané, že je to tiež zlé. Chlapec sa potom vyhlási za strateného. Socrates zdôrazňuje, že situácia chlapca je teraz podobná situácii Meno. Obaja verili, že niečo vedia; teraz si uvedomujú, že ich viera bola chybná; ale toto nové povedomie o nich neznalosť, tento pocit zmätenosti je v skutočnosti zlepšením.

Sokrates potom vedie chlapca k správnej odpovedi: zdvojnásobíte plochu štvorca tak, že použijete jeho uhlopriečku ako základ pre väčší štvorec. Nakoniec tvrdí, že preukázal, že chlapec v istom zmysle už mal tieto vedomosti vo svojom vnútri: všetko, čo bolo potrebné, bolo, aby ho niekto vzbudil a ľahšie si spomenul.

Mnohí čitatelia budú voči tomuto tvrdeniu skeptickí. Zdá sa, že Sokrates sa pýta chlapca, ktorý vedie otázky. Ale veľa filozofov našlo na pasáži niečo pôsobivé. Väčšina to nepovažuje za dôkaz teórie reinkarnácie a dokonca Sokrates pripúšťa, že táto teória je vysoko špekulatívna. Ale mnohí to videli ako presvedčivý dôkaz, že ľudské bytosti nejaké majú a priori vedomosti (informácie, ktoré sú zrejmé). Chlapec nemusí byť schopný dospieť k správnemu záveru bez pomoci, ale je schopný uznať pravdivosť záveru a platnosť krokov, ktoré ho k nemu viedli. Nielenže opakuje niečo, čo sa naučil.

Sokrates netrvá na tom, že jeho tvrdenia o reinkarnácii sú isté. Tvrdí však, že demonštrácia podporuje jeho vrúcne presvedčenie, že ak budeme, budeme žiť lepšie sme presvedčení, že vedomosti stoja za to, aby sme sa opierali o lenivú domnienku, že nemá zmysel skúšať.

Meno žiada Sokrates, aby sa vrátil k svojej pôvodnej otázke: Môže sa vyučovať cnosť? Sokrates neochotne súhlasí a vytvára nasledujúci argument:

• Cnosť je niečo prospešné; je dobré mať
• Všetky dobré veci sú dobré iba vtedy, ak ich sprevádza poznanie alebo múdrosť (napríklad odvaha je v múdrej osobe dobrá, ale v bláznovi je to iba bezohľadnosť)
• Preto je cnosť druh vedomostí
• Preto sa dá učiť cnosť

Tento argument nie je zvlášť presvedčivý. Skutočnosť, že všetky dobré veci, aby boli prospešné, musia byť sprevádzané múdrosťou, skutočne nepreukazuje, že táto múdrosť je rovnaká ako cnosť. Myšlienka, že cnosť je druhom vedomostí, sa však zdá byť ústrednou zásadou Platónovej morálnej filozofie. V konečnom dôsledku je príslušná znalosť znalosť toho, čo je skutočne v najlepšom dlhodobom záujme človeka. Každý, kto to vie, bude citeľný, pretože vie, že žiť dobrý život je najistejšou cestou k šťastiu. A každý, kto nedokáže byť čestný, odhaľuje, že tomu nerozumie. Z tohto dôvodu je obrátená strana „cnosťou je znalosť“ „všetko previnenie je ignorancia“, tvrdenie, ktoré Platón hlási a snaží sa ospravedlniť v dialógoch, ako sú napr. Gorgias.

Meno je spokojný s tým, že sa dá učiť cnosť, ale Socrates k Meno prekvapeniu obracia svoj vlastný argument a začne ho kritizovať. Jeho námietka je jednoduchá. Ak by sa cnosť mohla učiť, boli by učitelia cnosti. Ale neexistujú. Preto to nemôže byť koniec koncov naučiteľné.

Nasleduje výmena s Anytusom, ktorý sa pripojil ku konverzácii a ktorý je obviňovaný z dramatickej irónie. V odpovedi na Sokratove premýšľajúce otázky sa skôr pýtajú, či sú sofisti učiteľmi cnosti, Anytus opovrhne prepúšťa sofistov ako ľudí, ktorí zďaleka nevyučujú cnosti, kazia tých, ktorí počúvajú ne. Na otázku, kto by mohol učiť cnosti, Anytus naznačuje, že „každý aténsky gentleman“ by mal byť schopný tak urobiť odovzdaním toho, čo sa naučil od predchádzajúcich generácií. Sokrates nie je presvedčený. Poukazuje na to, že veľkí Athéňania ako Pericles, Themistocles a Aristides boli všetci dobrí muži a dokázali naučiť svojich synov špecifické zručnosti, ako je jazda na koni alebo hudba. Ale neučili svojich synov, aby boli takí dobrí ako oni, čo by určite urobili, keby boli schopní.

Anytus odchádza, zlovestne varuje Sokratesa, že je príliš pripravený hovoriť zle o ľuďoch a že by sa mal takýmto názorom starať. Po odchode Sokrates konfrontuje paradox, s ktorým sa teraz ocitol: na jednej strane je cnosť učiteľná, pretože je to druh poznania; na druhej strane neexistujú žiadni učitelia cnosti. Vyrieši to rozlišovaním medzi skutočnými znalosťami a správnym názorom.

Väčšinu času v praktickom živote sa nám darí dobre, ak máme v niečo správne presvedčenie. Napríklad, ak chcete pestovať paradajky a správne veríte, že ich výsadba na juhu strana záhrady prinesie dobrú úrodu, potom ak tak urobíte, dostanete výsledok, ktorý smerujete at. Ak však chcete niekoho skutočne učiť, ako pestovať paradajky, potrebujete viac ako len trochu praktických skúseností a pár pravidiel; Potrebujete skutočnú znalosť záhradníctva, ktorá zahŕňa pochopenie pôd, podnebia, hydratácie, klíčivosti atď. Dobrí muži, ktorí nedokážu naučiť svojich synov cnosti, sú ako praktickí záhradníci bez teoretických vedomostí. Väčšinu času sa im darí dosť dobre, ale ich názory nie sú vždy spoľahlivé a nie sú schopné učiť ostatných.

Ako títo dobrí muži získavajú cnosť? Sokrates naznačuje, že je to dar od bohov, podobný darom poetickej inšpirácie, ktorú požívajú tí, ktorí sú schopní písať poéziu, ale nevedia vysvetliť, ako to robia.

Meno ponúka peknú ilustráciu Sokratovho argumentačných metód a jeho hľadania definícií morálnych pojmov. Rovnako ako mnoho Platónových prvých dialógov, končí dosť nepresvedčivo. Cnosť nebola definovaná. Bolo identifikované s určitým vedomím alebo múdrosťou, ale presne to, z čoho tieto znalosti pozostávajú, nebolo špecifikované. Zdá sa, že sa dá vyučovať, prinajmenšom v zásade, ale neexistujú žiadni učitelia cnosti, pretože nikto nemá dostatočné teoretické znalosti o svojej podstatnej podstate. Sokrates sa implicitne zaraďuje medzi tých, ktorí nemôžu vyučovať cnosti, pretože na začiatku úprimne priznáva, že nevie, ako ho definovať.

Celá táto neistota je však ohraničená epizódou s otrokárskym chlapcom, v ktorej Sokrates presadzuje doktrínu reinkarnácie a ukazuje existenciu vrodeného poznania. Zdá sa, že je presvedčený o pravdivosti svojich tvrdení. Je pravdepodobné, že tieto predstavy o reinkarnácii a vrodenom poznaní skôr reprezentujú názory Platóna ako Sokrata. Znovu sa objavujú v iných dialógoch, najmä v Phaedovi. Táto pasáž je jednou z najslávnejších na Slovensku dejiny filozofie a je východiskovým bodom mnohých následných diskusií o povahe a možnosti apriori znalostí.

Aj keď je obsah Meno klasika vo svojej forme a metafyzickej funkcii, má tiež podkladový a zlovestný podtext. Platón napísal Meno asi 385 pred nl, usporiadanie udalostí okolo 402 pred nl, keď mal Sokrates 67 rokov, a asi tri roky pred popravou za korupciu aténskej mládeže. Meno bol mladý muž, ktorý bol v historických záznamoch opísaný ako zradný, túžiaci po bohatstve a zvrchovane sebavedomý. V dialógu sa Meno domnieva, že je čestný, pretože v ňom uviedol niekoľko prejavov minulosť: a Sokrates dokazuje, že nevie, či je cnostný alebo nie, pretože nevie čo cnosť je.

Anytus bol hlavným prokurátorom v súdnom konaní, ktoré viedlo k Sokratovej smrti. v Meno„Anytus hrozí Sokratesovi:„ Myslím si, že ste príliš pripravení hovoriť o človeku zle: a ak vezmete moju radu, odporúčam vám, aby ste boli opatrný. “ Anytus nemá zmysel, ale Napriek tomu Socrates v skutočnosti odhadzuje túto konkrétnu aténsku mládež zo svojho sebavedomého podstavca, ktorý by sa určite v Anytusových očiach chápal ako korupčný vplyv.

• Bluck, R. S. "Platónovo „Meno“." phronesis 6.2 (1961): 94–101. Tlačiť.
• Hoerber, Robert G. "Platón je „Meno“." phronesis 5.2 (1960): 78–102. Tlačiť.
• Klein, Jacob. "Komentár k Platónovmu Meno." Chicago: University of Chicago Press, 1989.
• Kraut, Richard. "plato"Stanfordská encyklopédia filozofie." Metafyzické výskumné laboratórium, Stanfordská univerzita 2017. Web.
• Plato. Meno. Preložil Benjamin Jowett, Dover, 2019.
• Silverman, Allan. "Platónova stredoveku, metafyzika a epistemológia." Stanfordská encyklopédia filozofie. Laboratórium metafyziky, Stanfordská univerzita 2014. Web.
• Tejera, V. "História a rétorika v Platónovom mene „Meno“ alebo o ťažkostiach pri komunikácii ľudskej dokonalosti." Filozofia a rétorika 11.1 (1978): 19–42. Tlačiť.